المرأة الذكورية

"الرجل رجل ولو كان له ذنب والمرأة مرأة ولو كان لها شنب" مقولة على طرافتها جاءت على لسان محمد فوزي في فيلم " بنات حواء" م...

"الرجل رجل ولو كان له ذنب والمرأة مرأة ولو كان لها شنب" مقولة على طرافتها جاءت على لسان محمد فوزي في فيلم " بنات حواء" مع مديحة يسري وشادية ولكنها تحمل معاني كثيرة، فهى تلخص فكرة أعمق وهى أن تغيير الشكل لايجب أن يغير المضمون, فمهما كان شكل الرجل أو المرأة لابد أن تظل شخصيتهما ونفسيتهما كما هي.

كان فيلم "بنات حواء" الذي أنتج في منتصف الخمسينات منعطف في حركة تحرير المرأة  في مصر والتي أصبحت تعرف بحركة "الفمنست", فإرتباط حركة تحرير المرأة المصرية بحركات تحرير المرأة العالمية بدأت من قبل تاريخ إنتاج هذا الفيلم بكثير, لكنها كانت مجرد أفكار وأراء متأثرة بالحركات العالمية, لكن الفيلم كان منعطف في تحول هذه الأراء الفردية والتي لها مناصرين ومعارضين ولكل فرد الحرية في قبولها ورفضها الى حركة جماعية تحولت بعد ذلك الى حركة فاشية تقوم على فرض نمط معين من التفكير وأسلوب الحياة على الأفراد والمجتمع مستخدمة في ذلك أسلوب الترغيب وغسل المخ وصولا الى الترهيب الفكري والمادي.

هذه القضية التي مازالت مطروحة ولازلنا نحاول أن نجد لها حل علينا أن نعرف المعضلة التي أوجدتها.

بدأ التفكير في قضية تحرير المرأة في مصر بسبب التأثر بأنماط الحياة الغربي الاقتصادية والإجتماعية, فبعد تواطئ الخديوي توفيق والسلطان العثماني ضد أحمد عرابي والذي أدى الى الاحتلال الإنجليزي لمصر فقد المصريون الإيمان بفكرة الخلافة والجامعة العقائدية الإسلامية وإنقسم المجتمع المصري بين تيارين الأول هو تيار إحياء الجامعة الإسلامية الذي كان رموزه مصطفى كامل والحزب الوطني ومحمد عبده وجمال الدين الأفغاني ويدعمهم الخديوي عباس حلمي، والتيار الثاني هو التيار القومي المتأثر بالحضارة الغربية والذي نما في مصر بفعل الاحتلال الإنجليزي والتغيرات الاجتماعية المرتبطة بنمو الشعور القومي وكان من أنصار هذا التيار سعد زغلول وأحمد لطفي السيد وغيرهم ممن إشتهروا بصفة (الأفندية أو المطربشون).

كانت أولى محاولات الكتابة في موضوع تحرير المرأة لعرض القضيةعلى الرأي العام في كتاب "تحرير المرأة" لقاسم أمين متأثراً بحركة تحرير المرأة التي بدأت قبل ذلك في الغرب والتي كان وضعها أسوأ من وضع المرأة الشرقية في ذلك الوقت. وقتها كانت أوروبا في طريقها لتكون قائدة العالم إقتصادياً وإجتماعياً, فبعد عقود من الحروب الإستعمارية والصراعات التي ساهمت في بلورة الدول الأوربية عقدت المؤتمرات لتحقيق التوافق داخل أوربا وتقسيم المغانم الإستعمارية.

شهدت أوروبا تطورات كبيرة في تلك المرحلة بسبب الثورة الصناعية وتراكم الثروات من البلاد المحتلة وإرتفاع مستويات الدخل والإرتقاء بمستوى الحياة عموماً. وإنعكس هذا على العلاقات الاجتماعية والرغبة في تطويرها ومن هنا بدأت أفكار تحرير المرأة التي تمردت على وضعها المزري وأرادت أن تنال نصيبها من الواقع الجديد في هذه المجتمعات.

 

بداية حركة تحرير المرأة في الغرب

في 20 أبريل 1868 ، دخلت اثنتي عشرة امرأة إلى مطعم "ديلمونيكو".  كان مطعم نيويورك الأكثر شهرة في أمريكا ، وكانت جميع النساء من الطبقة المتوسطة والعليا.  لكن العديد من النساء كن يعملن ، وهو أمر شاذ في منتصف القرن التاسع عشر. وكان غدائهم حالة أكثر من شاذة. كانت المرة الأولى التي تتناول فيها النساء الأميركيات العشاء على الملاء دون مرافقة الرجال.

في ذلك الوقت، كان المجتمع الأميركي منفصلاً بشكل صارم على أساس الجنس، وكانت الشوارع مجالًا ذكوريًا. لذلك تجتذب امرأة بمفردها - من الطبقة المتوسطة أو العليا-  في الأماكن العامة اهتمامًا شديدًا ، وكانت النساء العاملات غير ظاهرات في كثير من الأحيان. وبالنسبة لجميع النساء، كان رفيق من الذكور تذكرة ضرورية للدخول إلى مطعم (كانت غرف الطعام الخاصة هي القاعدة حيث كانت النساء الوحيدات يأكلن بعيدا عن الأعين، وفقط بالنسبة للنساء الأكثر نخبوية)
ولكن في عام 1868 ، كان تشارلز ديكنز يتجول في الولايات المتحدة ، وأقام نادي نيويورك للصحافة حفل عشاء تكريماً له في مطعم "ديلمونيكو"  أرادت المراسلة جين كننغهام كرولي أن تحضر عشاء ديكنز ، لكن نادي الصحافة رفض ، رغم أنها كانت عضواً فيه.  تراجعت رئاسة النادي بعد أن إحتجت جين كرولي، لكنهم أصروا على أن تظل هي وأعضاء النادي من النساء خلف الستارة حيث لا يمكن رؤيتهن أو سماعهن.

لم تحضر كرولي حفل العشاء لكنها كانت عازمة على القيام بشيء حول هذا الموقف، كانت كرولي مراسلةً معروفةً فهى إحدى أوائل الأمريكيات اللواتي كتبن عمودًا مشتركًا وفي وقت لاحق ، أصبحت واحدة من أوائل أساتذة الصحافة من الإناث.

ردا على معاملتها ، أسست كرولي أول نادي نسائي أميركي اسمته "سوروسيس" ،. وإنضمت لها زميلات ورفيقات، مثل الصحافية كيت فيلد والوزيرة إيلا ديتز كليمر.
دافعت كرولي عن  النادي النسائي وقالت في عام 1869: "الحياة المنزلية التقليدية غير كافية لاحتياجاتنا ، عقلياً وجسدياً". وأدركت كرولي ذلك جيداً، حيث أن مرض زوجها وموته جعلها معيلة العائلة. كانت كرولي إبنة زمانها  فقد نصحت النساء بأن يكن ربات بيوت وأمهات صالحات، لكنها رغم ذلك عملت في نفس الوقت لمدة 40 عامًا كمؤلفة وصحافية ، وساعدت في تأسيس نادي الصحافة النسائي في نيويورك والاتحاد العام لنادي النساء.

 

تاريخ النساء في الغرب

كانت هذه المبادرة على بساطتها تمثل تطور هام للمرأة فقد قامت بفعل إيجابي على مستوى المجتمع إستطاعت به أن تجمع حولها كثير من النساء  بداية لطريق طويل لتغير وإستقلال المرأة.

كانت النساء عادة تدير حياة الأسر المعيشية، ويحملن الأطفال ويربونهم، ويمرّضن، وكن الأمهات، والزوجات، والجيران، والأصدقاء، والمعلمات. وأثناء فترات الحرب، نزلت المرأة سوق العمل للاضطلاع بأعمال كانت تقتصر تقليديا على الرجل. وفي أعقاب الحروب، كن دائماً يفقدن وظائفهن في الصناعة واضطررن إلى العودة إلى القيام بالأدوار المنزلية والخدماتية.

عندما وصلت الرأسمالية إلى إنجلترا في القرن السابع عشر، كان لها تأثير سلبي على وضع المرأة لأنها فقدت الكثير من أهميتها الاقتصادية. كانت المرأة في القرن السادس عشر تعمل في العديد من جوانب الصناعة والزراعة. وكان المنزل وحدة مركزية للإنتاج، ولعبت المرأة دورا حيويا في إدارة المزارع، وفي بعض المهن الأخرى. وكانت أدوارهن الاقتصادية المفيدة تعطيهن نوعا من المساواة مع أزواجهن. ومع ذلك، مع توسع الرأسمالية في القرن السابع عشر، كان هناك المزيد والمزيد من تقسيم العمل مع الزوج حيث يعمل الزوج بأجر خارج المنزل، والزوجة خفضت إلى العمل المنزلي بدون أجر. كانت الطبقة الوسطى والنساء تقتصر على وجود محلي خامل، وتشرف على الخدم. اضطرت النساء ذوات الطبقة الدنيا إلى تولي وظائف منخفضة الأجر.

في إنجلترا كان كثيرا ما ينظر إلى المركز الاجتماعي للمرأة في عصر فيكتوريا على أنه مثال على التناقض الصارخ بين قوة البلد وثرائه وما يعتبره الكثيرون ظروفها الاجتماعية المروعة. كانت الأخلاق الفيكتوري مليئة بالتناقضات. وهناك عدد كبير من الحركات الاجتماعية المعنية بتحسين الآداب العامة تتعايش مع نظام الطبقات الذي يسمح ويفرض ظروف معيشية قاسية للكثيرين، مثل النساء. وفي هذه الفترة، تم تقدير المظهر الخارجي للكرامة وضبط النفس، ولكن "الرذائل" المعتادة استمرت، مثل البغاء.

في ألمانيا قبل القرن التاسع عشر، عاشت الشابات تحت السلطة الاقتصادية والتأديبية لآبائهن حتى تزوجن والتحول ليصبحن تحت سيطرة أزواجهن. ومن أجل تأمين زواج مرض، تحتاج المرأة إلى جلب مهر كبير. وفي الأسر الأكثر ثراء، تلقت البنات مهورهن من أسرهن، في حين أن النساء الفقيرات كن بحاجة إلى العمل من أجل إدخار أجورهن لتحسين فرصهن في الزواج. فقبل عام 1789، كانت غالبية النساء تعيش في المنزل.

و لم يجلب "عصر العقل" أكثر من ذلك بكثير للنساء: فالرجال، بمن فيهم عشاق التنوير، يعتقدون أن النساء من الطبيعي أن يكن زوجات وأمهات. وفي داخل الطبقات المتعلمة، كان هناك اعتقاد بأن المرأة تحتاج إلى أن تكون متعلمة بما فيه الكفاية لتكن محاورة ذكية ومقبولة لأزواجها. و أن تكون النساء من الطبقة الدنيا منتجة اقتصاديا من أجل مساعدة أزواجهن على تلبية احتياجاتهن

وفي الدولة الألمانية التي تأسست حديثا (1871)، كانت النساء من جميع الطبقات الاجتماعية محرومات سياسيا واجتماعيا. واعتبرت أقل من الناحية الاجتماعية والاقتصادية من أزواجهن.

وأصبح عدد كبير من أسر الطبقة المتوسطة فقيرا بين عامي 1871 و 1890 حيث كانت وتيرة النمو الصناعي غير مؤكدة، وكان على المرأة أن تكسب المال سرا عن طريق الخياطة أو التطريز للمساهمة في دخل الأسرة.

 

الأنوثة المثالية (بداية تغير فكر المرأة ومساوتها مع الرجل)

رد الناشطات النسويات في القرن التاسع عشر على الظلم الثقافي ، بما في ذلك القبول الخبيث والواسع لدور المرأة في العصر الفيكتوري "الملائم" فقد أوجد المفهوم الفيكتوري للحياة "مجالات منفصلة" للرجال والنساء كان واضحًا جدًا من الناحية النظرية ، وإن لم يكن دائمًا في الواقع. في هذه الأيديولوجية ، كان الرجال يشغلون المجال العام (مساحة العمل المأجور والسياسة) والنساء في المجال الخاص (فضاء المنزل والأطفال).

في بداية القرن التاسع عشر ، لم يكن للأصوات النسائية المعارضة إلا القليل من التأثير الاجتماعي لم تكن هناك علامات تذكر على حدوث تغيير في النظام السياسي أو الاجتماعي، ولا أي دليل على وجود حركة نسائية معروفة.  بدأت الاهتمامات الجماعية بالاندماج بحلول نهاية القرن، موازية لظهور نموذج اجتماعي أكثر صرامة في حين أن التركيز المتزايد على الفضيلة الأنثوية أثار جزئياً الدعوة إلى حركة المرأة ، فإن التوترات التي سببها هذا الدور للنساء أصابت العديد من النسويات في أوائل القرن التاسع عشر بالشك والقلق ، وأثارت وجهات نظر معارضة.

اتهمت النسويات في القرون السابقة استبعاد المرأة من التعليم باعتباره السبب الرئيسي في بقائها في المنزل والحرمان من التقدم الاجتماعي ، ولم يكن تعليم المرأة في القرن التاسع عشر أفضل من ذلك.

هذا كان حال المرأة في الغرب والذي كان الدافع لنشأة حركة تحرير المرأة في محاولة لتغيير هذا الواقع المؤلم.

 

تعريف حركة تحرير المرأة (الفمنست)

النسوية (الفمنست) هي مجموعة من الحركات السياسية والإيديولوجيات والحركات الاجتماعية التي تشترك في هدف مشترك: تحقيق المساواة السياسية والاقتصادية والشخصية والاجتماعية بين الجنسين وهذا يشمل السعي إلى إنشاء فرص تعليمية ومهنية للنساء متساويات مع الرجال.

يعود الفضل في صياغة كلمة "الفمنست" في عام  1837 لتشارلز فورييه ، الفيلسوف الاشتراكي  الفرنسي. يؤكد معظم المؤرخين النسويات الغربيات أن جميع الحركات التي تعمل للحصول على حقوق المرأة يجب أن تعتبر حركات نسوية.

تعتبر موجات التحرر التي قادتها الحركات النسوية عموماً قوة رئيسية وراء التغيرات المجتمعية التاريخية الكبرى لحقوق المرأة ، لا سيما في الغرب ، حيث يتم تقديرها عالمياً لتحقيق حق المرأة في الانتخاب، والحياد الجنسي ، والحقوق الإنجابية للمرأة بما في ذلك الوصول إلى وسائل منع الحمل. والإجهاض ، والحق في إبرام العقود والممتلكات الخاصة .

موجة تحرير المرأة الأولى

القرن التاسع عشر

كانت النسوية من الموجة الأولى فترة نشاط خلال القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. في المملكة المتحدة والولايات المتحدة ، ركزت على تعزيز المساواة في العقود والزواج والأبوة وحقوق الملكية للمرأة.  بحلول نهاية القرن التاسع عشر ، تم اتخاذ عدد من الخطوات الهامة مع تمرير تشريع مثل قانون حاضنة الأطفال في المملكة المتحدة لعام 1839 الذي أدخل مبدأ سنوات العطاء لترتيبات حضانة الأطفال وأعطى المرأة حق حضانة أطفالها. لأول مرة. وأصبحت تشريعات أخرى مثل قانون أملاك المرأة المتزوجة لعام 1870 في المملكة المتحدة وتم تمديدها في قانون 1882،  نماذج لتشريع مماثل في الأراضي البريطانية الأخرى، لذلك ، مع انعطافة نشاط القرن التاسع عشر ، ركز النشاط في المقام الأول على اكتساب السلطة السياسية ، وكان هناك بعض النساء الناشطات في الحركة من أجل الحقوق الجنسية والإنجابية والاقتصادية للمرأة.

في بريطانيا في عام 1918 تم تمرير قانون تمثيل الشعب لمنح النساء أكثر من 30 عامًا حق الملكية. في عام 1928 م تم توسيع هذا النطاق ليشمل جميع النساء فوق 21 سنة. في الولايات المتحدة ، تعتبر حركة النسوية الأولى قد انتهت بصدور التعديل التاسع عشر لدستور الولايات المتحدة (1919) ، بمنح المرأة حق التصويت في جميع الولايات.

قام أنصار حركة تحرير المرأة بالدفاع عن حقوق المرأة في الإنتخابات والترشح، وذلك من خلال عدة طرق مثل القيام بإضراب عام وتعطيل الاجتماعات العامة والقضاء على الإصرار السلبي الموجود في الولايات المتحدة الأمريكية وبريطانيا العظمى، وكان ذلك في أوائل القرن الـ20. وقامت نساء الموجة من الطبقة الوسطى بإدارة هذه الحركة بشكل متزن. أما السلوك الخاطئ الذي واصلت فعله أنصار حركة تحرير المرأة هو الإستمرار في استخدام السيجارة في كل المجالات العامة بشكل صريح، وكان تدخين السجائر في الأماكن العامة في ذلك الحين علامة مميزة للرجال فقط دون النساء (لاحظ أن نفس المنطق تستخدمه الآن المرأة في مصر حيث تصر على تدخين الشيشة في الأماكن العامة تحت دعوى التمرد على المجتمع الذكوري وهذا يؤكد على سطحية الفكرة لأن التمرد هو تمرد فكر وشخصية وليس تمرد شكل وسلوك) وكان ذلك في عام1910. وعندما تم إلغاء المادة الدستورية التي كانت تزيد من زيادة حقوق المرأة عام 1910، تم اشعال الحرائق في المدينة، وتم قذف زجاج الدكاكين بالحجارة، وتم تدمير المنشآت العامة، وقامت النساء أعضاء المجموعة بتنظيم هجمات مسلحة عديدة، ومع بداية الحرب العالمية الأولى قامت حملات الدفاع عن حق المرأة بالتصويت، وحدث إعتصام عام في بريطانيا العظمى. وأدى قلة عدد الطهاة الرجال بسبب الحروب إلى تعزيز الوجود النسائي في كثير من المجالات العامة في الولايات المتحدة الأمريكية وبريطانيا العظمى. ونتيجة لذلك تم الموافقة على إعطاء المرأة حقها في الإنتخابات والإدلاء بصوتها الإنتخابي، فأدى ذلك إلى أن شمل كلا الدستورين على حق المرأة في الإنتخابات.

[caption id="attachment_7872" align="aligncenter" width="920"] مسيرات تطالب بحقوق التصويت في الإنتخابات[/caption]

 

كانت كل مطالب المرأة في تلك المرحلة هي المساواة في الحقوق الاجتماعية مع الرجل ولم تطالب بتغيير شخصية المرأة أو نوعية علاقتها مع الرجل فهى حاولت أن تخرج من وصاية الرجل وتمارس دور شبيه بدوره في المجتمع ومستقل عنه.

عندما قررت المرأة الخروج للحياة العامة كانت كالسمكة التي تخرج من بيئتها الطبيعية. فخصائص المرأة موجهة في المقام الأول للقيام بدور الزوجة والأم وأعطاها الله صفات جسدية ونفسية تجعلها موائمة لهذا الدور. فعندما تتنافس المرأة على الرجل فهي تمتلك كغيرها من النساء أدوات الجاذبية للرجل. لكن عندما خرجت المرأة الى الحياة العامة فهى خرجت الى ميدان آخر لاتمتلك أدواته للمنافسة مع الرجل. لذلك سوف تبذل كل الجهود لتحوز نفس أدوات الرجل من تعليم وفرص عمل. لكن المشكلة أنها أصبحت تنافس الرجل في ملعبه لذلك فإن الرجل يتفوق بالفطرة عليها فهى تحمل مسئولية الأنجاب والأطفال فهل ستستطيع أن توفق بين المسئوليتين أم أحدههما سيعوقها عن تحمل الآخر.

في نفس الوقت كانت المرأة في الشرق وفي مصر قد حازت على كل هذه الحقوق وأكثر من خلال التعاليم الإسلامية وكانت المرأة في مصر مواكبة إجتماعية للمرأة الغربية ومتفوقه عليها في كثير من الحقوق مثل حقوق الحضانة والزوجية والمادية الإستقلالية المالية وكانت كثير من النساء يعملن ولديهن وكلاء تجاريون ويرثن أزواجهن وأبائهن حتى الزواج في الإسلام هو عقد والعقد يتطلب طرفين لهم كامل الأهلية العقلية والقانونية وكانت المرأة تضع ماتريد من شروط ولها كافة الحقوق التي أقرها الإسلام في حالة الطلاق. ولكنها كانت تحت طبقات متراكمة من الجهل والتعنت والفقر فإنبهرت النخبة المصرية بالشكل الأوربي للمساواة ولم تنظر الى المضمون وسارت خلف الضوء البراق القادم من الغرب.

 

حكم محمد علي باشا

بدأ الإنبهار بالنموذج الغربي بعد الصدمة الحضارية التي أصابت مصر نتيجة الحملة الفرنسية. استطاع محمد علي باشا أن يعتلي عرش مصر عام 1805 م بعد أن بايعه أعيان البلاد ليكون واليًا عليها مع بقاء مصر ولاية تابعة للدولة العثمانية.  وصف محمد علي نفسه بأنه "مؤسس مصر الحديثة" لما حققه لمصر من نهوض عسكري وتعليمي وصناعي وزراعي وتجاري واجتماعي. و قد أنشأ محمد على مدرسة قابلات "مولودات" بهدف توفير سيدات متعلمات يقمن على توليد سيدات الطبقات العليا من المجتمع لتجنب تعرضهن للولادة على يد القابلات الغير متعلمات أو انكشاف أجسادهن على ذكور.

وكان لمحمد علي باشا زوجات، ومستولدات (جواري ينجب منهن أطفال فقط) وظل نظام الجواري معمول به في قصور أبناء محمد علي إلى منتصف عهد الخديوي إسماعيل. واستمرت تجارة الجواري مزدهرة في وكالات بيع الرقيق مثل "وكالة الجلابة" حتى عام 1841م، عندما تقدم العديد من الأجانب بشكاوى إلى محمد علي، معترضين على حالة الجوارى والعبيد المعروضين للبيع في تلك الوكالة السيئة السمعة.

 

الخديوية المصرية

استمر نظام الحرملك وامتلاك الجواري ساريًا تحت حكم محمد علي وأبناؤه، حتى مجيء الخديوي إسماعيل خامس حكام مصر من الأسرة العلوية عام 1863 م. والذي اضطر إلى إلغاء نظام الرق من مصر وقضى على تجار العبيد في جنوب السودان تماشياً مع رغبته في بناء دولة عصرية تشبه دول أوروبا. فتم تحرير جميع الجواري بالقصر الخديوي، واتخذ ملوك مصر من بعده زوجات لا محظيات ولا جواري.

وقد واجهت هذه القوانين معارضة شديدة وتعنتاً من رجال الدين والمال والأثرياء وملاك الرقيق أنفسهم في مصر، فقد كانوا "ينظرون إلى محاولات إبطال الرق على أنها تحدياً وتعدياً على الشريعة الإسلامية والعرف السائد وقد اعتقد هؤلاء أنه لا يوجد أي مبرر يدعوهم إلى التخلى عن ممتلكاتهم بهذه السهولة .

وأثناء الثورة العرابية ضد الخديوي توفيق دعا عبد الله النديم الأديب والشاعر المصري إلى إلغاء البغاء العلني، وعبر عن تعاسة الخادمات اللائى كن من الجواري وحصلن على حريتهن، حيث أصبح استخدامهن في البيوت مجرد غرض ظاهري أما الغرض الحقيقى فهو البغاء والمنفعة الجنسية.

وفي عهد الخديوي اسماعيل أيضًا صدر كتاب رفاعة الطهطاوي "المرشد الأمين فى تعليم البنات والبنين" الذى نادي فيه بتعليم البنات مثل البنين وأعقب ذلك إنشاء أول مدرسة لتعليم البنات في 1872 وهي (مدرسة السيوفية) التي افتتحتها "جشم آفت" ثالث زوجاته  لتصبح ملك حفني ناصف عام 1900 أول طفلة مصرية تحصل على الشهادة الابتدائية من المدرسة السيوفية بعد تغير اسمها إلى (المدرسة السنية). كما حصلت ملك حفني على شهادة في التعليم العالي لاحقًا. ونشرت كتابها بعنوان (النسائيات) والذي دار حول تربية البنات وتوجيه النساء ومشاكل الأسرة.



الاحتلال البريطاني

بدأ الاحتلال الإنجليزي لمصر عام 1882، وانتهت الولاية العثمانية على مصر عام 1914 وسقطت الدولة العثمانية بأكملها تمامًا وانتهت الخلافة الإسلامية عام 1924، وخضعت مصر للحماية البريطانية وتحولت مصر من الخديوية إلى السلطانية، ومن ثم إلى الملكية. وعانت مصر آثار هزيمتها السياسية على يد الاحتلال البريطاني، إلا أنها أيضاً كانت تعيش مخاض نهضة معنوية وحركات تجديد دينية وسياسية وثقافية.

وتلقت بعض الفتيات من الطبقات الاجتماعية المثقفة والغنية بعض التعليم داخل منازل أهلهن. فتتابع ظهور الكاتبات المصريات ومنهن عائشة التيمورية التي كتبت مجموعة قصصية بعنوان "نتائج الأحوال فى الأقوال والأفعال" عام 1887.

في هذه البيئة الاجتماعية المتداعية ظهرت أولى محاولات تحرير المرأة ورغم التشابه مع المجتمعات الغربية وسبق المجتمع المصري في إعطاء المرأة إستقلاليتها المادية والإجتماعية كان النموذج الغربي هو النموذج المبهر بسبب الإحتلال الإنجليزي والهزيمة المصرية. بدأت الحياة الاجتماعية المصرية تسير خلف النموذج الغربي بداية بكتاب "تحرير المرأة" لقاسم أمين ومنذ ذلك الوقت إرتبط تطور المجتمع المصري بالنموذج الغربي برباط لاينفصل حتى الآن ونتيجة لذلك كان لكل موجات التحلل والتدهور الغربي توابع لها في مصر رغم محاولات التميز والإحتماء خلف الدين الإسلامي.

ففي عام 1899 صدر كتاب "تحرير المرأة" لكاتبه الشهير قاسم أمين. وذلك بعد 5 سنوات من صدور كتابه "المصريون" الذي هاجم فيه المدنية الغربية وأيد حَجْب المرأة ومنع الاختلاط، ليظهر التغير الواضح في أفكاره في كتبه التالية الذي أثارت ضجةً كبيرةً وقت ظهورها بين أوساط المثقفين و عَامَّة الناس؛ نظرًا لتناوله موضوع المرأة بصورة غير مألوفة، حيث حاول قاسم أمين أن يلفت النظر إلى الأوضاع الاجتماعية والسياسية والثقافية التي تعيشها المرأة المصرية آنذاك، إذ كانت تعاني قهراً اجتماعياً نابعاً من العادات والتقاليد الموروثة. وكان يرى "أن تربية العقل والأخلاق تصون المرأة ولا يصونها الجهل". وقد تحدث فيه عن الحجاب السائد في ذلك الوقت والذي تضمن تغطية وجه المرأة وحبسها في البيوت، حيث صاغ أمين الأدلة الشرعية على كونه ليس من الإسلام، وقال إن الدعوة إلى التحرر ليس خروجاً عن الدين، كما تحدث عن تعدد الزوجات والطلاق، وقال أن العزلة بين المرأة والرجل لم تكن من أسس الشريعة، وأن لتعدُّد الزوجات والطلاق حدودًا يجب أن يتقيد بها الرجل، ثم دعا المرأة لأن تخرج للمجتمع وتتعلم وتعمل وتُلِم بشئون الحياة. وقد أدى هذا الكتاب إلى زلزال حقيقي في الحياة الاجتماعية المصرية وألهم الكثير من الكاتبات والنسويات المصريات.

[caption id="attachment_7834" align="aligncenter" width="810"] المرأة التي أراد قاسم أمين تحريرها[/caption]

 

كلمة من مقدمة كتاب المرأة الجديدة لقاسم أمين

"لم يمض زمن طويل حتى إختفت من عالم الوجود تلك - الأنثى - تلك الذات البهيمية التي كانت مغمورة بالزينة متسربلة بالأزياء منغمسة في اللهو وظهر مكانها امرأة جديدة هي المرأة شقيقة الرجل وشريكة الزوج"

كان قاسم أمين يتحدث عن أماني وصورة مثالية للمرأة لم تتحقق في الواقع, فالكتاب يعبر عن طموحات وأماني إصطدمت بواقع فطرة المرأة. فهناك خلل في مفهوم الحرية لدى قاسم أمين فهو يخلط بين الحرية في الشكل والسلوك من الملبس والأفعال ومضمون الحرية مثل حرية التفكير والحقوق والواجبات ويلاحظ أن قاسم أمين إبن زمانه حيث الإنبهار بنمط الحياة الغربية وبداية التقليد الأعمى للغرب فلم يكن ملبس المصرية معوق لها للمشاركة في كل الأحداث التي مرت على مصر حتى أنها شاركت في مظاهرات ثورة 1919 وسقط منها قتلى وجرحى فلم تكن المرأة كائن خامل كما صوره البعض بل متفاعل مع ماحولها حتى لولم تظهر في الواجهة فقد نقلت أفكارها وقيمها الى أبناءها فكانت مؤثرة بصورة غير مباشرة, كما أن التمرد الذي طالب به قاسم أمين ومن ساروا على دربه إنقلبت عليه المرأة الآن وعادت تطالب المجتمع بما تمردت عليه مثل قضية التحرش الجنسي وكفالة المجتمع للمرأة المعيلة وغيرها.

طالب قاسم أمين في كتابيه "تحرير المرأة والمرأة الجديدة" بمطالب أصبحت دستور المرأة المصرية

1-   تعليم المرأة يجعلها أم أفضل وسيدة منزل أفضل

2-   المرأة نصف المجتمع ومن الخسارة عدم الإستفادة منها

3-   إن المرأة التي إشتغلت في كل الوظائف العمومية لم تهمل واجباتها الزوجية

4-   عمل المرأة يجعلها لاتحتاج التطفل على غيرها إقتصادياً

5-   المطالبة بالحجاب الشرعي ثم بعد ذلك طالب بخلع الحجاب

6-   الإختلاط بالرجال لإكتساب خبرة الحياة والتعود على الإختلاط يقلل الرغبة

7-   رفض تعدد الزوجات

8-   أن تعطى المرأة الحق في تطليق

 

أمثلة للانتقادات التي واجهت الحركة النسوية المبكرة

نظر العديد للتغيرات الخاصلة لوضع المرأة في مصر على أنها الغزو النهائي في الميدان الأخير الذين يستطيعون التحكم فيه تجاه الكفار العدوانيين، منذ أن أُخذت سيادة الدولة وكثير من اقتصادها من قِبَل الغرب. رأى طلعت حرب، أحد الوطنيين البارزين في ذلك الوقت، في كتابه "تربية المرأة والحجاب"، عام 1905، أن "تحرير المرأة مجرد مؤامرة أخرى لإضعاف الأمة المصرية ونشر الفجور والانحطاط في المجتمع". وانتقد المصريين الطامحين لمحاكاة الغرب، ورأى أن هناك مخطط أوروبي استعماري لتصدير صورة سلبية عن وضع المرأة المسلمة.

لم تكن كل الانتقادات ضد فكرة تحرير المرأة بالكامل. فعلى سبيل المثال، يطمأن أحمد السيد قادته في الحركة الوطنية على أنه بالرغم الأحداث العاصفة بأوروبا التي "سعت فيها النساء لإشباع مطالبهن للحقوق الفردية وبدأن بمنافسة الرجال في السياسة" "ليست قضيتنا تسوية الرجال بالنساء فيما يخص حق الانتخاب وتولي المناصب. فنساؤنا، بارك الله فيهن، لا يطالبن بمثل تلك المطالب، والتي ستؤدي للإخلال بالسلم العام" "هن يطالبن فقط بالتعليم والإرشاد . أي تغيير في الوضع الاجتماعي للمرأة المصرية كان في الأغلب مُبَرر لحاجة المجتمع، ليس لحقوقهن كأفراد".  سمح ذلك بإقامة حدود لمنع إجراء إصلاحات زائدة عن الحد لأوضاعهن. وعبر تحسين عدة جوانب من حقوقهن في المجتمع المصري، كمنحهن حق التعلم، أدى ذلك لإرضاء الطبقات العليا والوسطى.

في تلك المرحلة لم تكن الحياة قاتمة أو كل النساء مثل أمينة التي صورها نجيب محفوظ في الثلاثية بل كان هناك أمثلة أخرى على حيوية المرأة.

برز اسم نبوية موسى كأول فتاة مصرية تحصل على شهادة البكالوريا وذلك عام 1907 م . وكانت أيضًا أول ناظرة مصرية لمدرسة ابتدائية عام 1909 م . وإحدى رائدات العمل الوطني وتحرير المرأة والحركات النسائية المصرية القرن الماضي. فلم تقبل أن تأخذ المرأة نصف راتب الرجل، فقررت دخول معركة البكالوريا -الشهادة الجامعية- لتتساوى مع خريجى كلية المعلمين العليا، فأنشأت الحكومة لجنة خاصة لامتحانها ونجحت في النهاية رغم كل الصعوبات. كما ألفت نبوية كتاباً مدرسياً بعنوان "ثمرة الحياة في تعليم الفتاة" وكتابًا آخر بعنوان "المرأة والعمل"، وساهمت في تعليم الكثير من الفتيات في الفيوم والمنصورة وطالبت بتوحيد مناهج التعليم لكل من البنين والبنات، لأن المرأة كالرجل عقلًا وذكاءً، فما يصح في تنمية عقله يصح أن ينمي عقل المرأة , واستحقت عن جدارة لقب رائدة تعليم الفتيات المصريات.

وظهرت جميلة حافظ كأول امرأة مصرية تؤسس مجلة نسائية، فأصدرت مجلة "الريحانة" عام 1907 م.

وأبرز أعمال النساء في تلك الفترة هو تبرع الأميرة فاطمة إسماعيل بالأرض المبني عليها الأن جامعة القاهرة وكذلك بمجوهراتها للإنفاق على عملية البناء، وصالون الأميرة نازلي فاضل الأدبي الذي إجتمع فيه أعلام الفكر والسياسة والدين مثل قاسم أمين وسعد زغلول والشيخ محمد عبده.

إقتصرت مطالب المرحلة في الموجة الأولى لحركة تحرير المرأة على المساواة في الحقوق الإجتماعية وان تحصل المرأة على فرص مكافئة في المجتمع مع الرجل ولكنها لم تطالب بتغيير علاقتها بالرجل أو كينونتها النسائية بل شجعت المرأة على القيام بدورها المنزلي كزوجة وأم فهل سوف تحافظ المرأة على مبدأها أم أن تطور نمط الحياة والتجربة العملية ستجعلها تكتشف الفارق بين الأمال والواقع فتجعلها تغير أفكارها ومبادئها.



الحروب العالمية.. نقطة تحول في نظرة العالم للمرأة.

شكلت الحرب العالمية الأولى نقطة تحول في نظرة العالم للمرأة، فبعد أن كانت مجرد كائن ضعيف دوره تكميلي لما يقوم به الرجل، أو حتى مجرد آلة للإنجاب والعناية بالصغار، أصبحت ذات حضور أقوى ليس في حياة الرجال فقط بل في صنع التاريخ وتغيير دفة الأمور في كثير من الأحيان فبعد أن كانت الحروب في الماضي هي حروب جيوش وجبهات وفرسان أمام فرسان كانت الحرب العالمية الأولى هي حرب بين قدرات دول ومجتمعات بأكملها لايحكمها خطوط بل قدرة المجتمع والدولة على التحمل.

بسبب التجنيد الإجباري للرجال في الحرب إحتاجت الدول الى تجميع كل القوى التي تستطيع أن تجعل عجلة الاقتصاد تدور فلم تجد هذه الدول إلا النساء ليأخذن مكان الرجال في النشاط الإنتاجي ولم يكن هذا بالأمر السهل ولم يكونوا يعلموا أنهم سوف يغيرون مصير مجتمعاتهم الى الأبد بعد أن ساهموا دون أن يشعروا بدعم حركة التحرر النسائي لذلك فليس النساء فقط هن من دفعن الحركة الى الأمام.

 

[caption id="attachment_7863" align="aligncenter" width="800"] المرأة تساهم بالمجهود الحربي بإصلاح الطائرات[/caption]

 

المرأة في الحرب العالمية الأولى

الدعاية في الحرب العالمية الأولى، كانت على شكل ملصقات لإغراء النساء للانضمام إلى المصانع، أحد الملصقات الدعائية كان عبارة عن امرأة تنظر عبر نافذة مفتوحة إلى الجنود يسيرون إلى الحرب. ان البناء الاجتماعي يعتقد أن المرأة يجب أن تكون سلبية وعاطفية، وتكون فضيلة أخلاقياً ومسؤولة محلياً. والرجل في الطرف الاخر من المتوقع أن يكون نشط وذكي، وقادر على إعالة أسرته. كانت دعاية الملصق تهدف إلى عكس ذلك. في أحد الملصقات الدعائية للحرب، بعنوان "هؤلاء النساء يقمن بواجبهن"، يتم تمثيل المرأة كما لو كانت تضحي من خلال الانضمام إلى صناعة الذخائر في حين أن الرجال في الجبهة. وصورة المرأة في هذا الملصق مُقنعةً على نحو خاص فيها البهجة وجميلة، وضمان أن لها ،واجب وطني لن يقلل من أنوثتها. هذه الملصقات لا تصور النساء وهى تعمل في مصانع الذخيرة. كما لا يوجد بالملصقات أي إشارة إلى المواد الكيميائية شديدة الانفجار أو الأمراض الناجمة عن بيئات العمل القاسية. وقد صممت هذه الصور لتكون مقنعة لترويج صورة الشخصيات النسائية وصفاتها المثالية لالتماس مشاركة الإناث في الحرب والتأثير في فكرة السلوك الأنثوي البريطاني المناسب في زمن الحرب. ونتيجة لذلك، ترك العديد من النساء حياتهن المحلية للانضمام إلى مصنع الذخيرة فقد أغرين بأعتقادهن إنهن سينالن ظروف معيشية أفضل، وواجب وطني ورواتب مرتفعة

تطوعت العديد من النساء على الجبهة الداخلية كممرضات، ومعلمات، وعاملات في وظائف الذكور التقليدية. تم توظيف أعداد كبيرة من النساء في صناعة الذخائرحتى نهاية الحرب. وقد تطوعن للحصول على المال، والروح الوطنية. وقد تضاعفت أجورهن لما قدمن من مجهود .

كانت النساء العاملات في مصانع الذخيرة أساسا من الطبقة الدنيا وكانت تتراوح أعمارهن ما بين 18 و30 سنة. ولعبن دورا حاسما في عمل رصاص البنادق والمتفجرات والطائرات وغيرها من المواد التي أستخدمت في الحرب، وكان العمل خطير ومتكرر فكانت المصانع في جميع أنحاء بريطانيا التي تعمل بها النساء في كثير من الأحيان غير مدفأة، صاخبة لحد الصمم، ومغطاة بالكامل بالأبخرة السامة

نالت النساء أيضا أدوار رئيسية في القتال. كانت روسيا الدولة المحاربة الوحيدة التي نشرت قوات قتالية إنثوية بأعداد كبيرة في عام 1917 وكان لها القليل من "كتائب المرأة" قاتلن بشكل جيد، لكنهن فشلن في توفير قيمة دعائية والمتوقعة منهن، وتم حلها قبل نهاية العام.

أول نساء أمريكيات جندن في القوات المسلحة النظامية كنُّ حوالي 13.000 أمرأة في الخدمة الفعلية في القوات البحرية. التي تخدم في الولايات المتحدة الأمريكية في وظائف وحصلن على نفس الفوائد والمسؤوليات التي يتمتع بها الرجل ويعاملن معاملة قدامى المحاربين بعد الحرب.

 

 

بعد الحرب العالمية الأولى

في مؤتمر الصلح في فرساي تم تدشين القرن الأمريكي إعلاناً بإنتقال ثقل الحضارة الغربية الى العالم الجديد. فبعد مساهمة الولايات المتحدة المهمة في إنهاء الحرب لصالح الحلفاء, وضع الرئيس الأمريكي ودورد ويلسون المبادئ الأربعة عشر لصياغة عالم جديد وإعطى صورة مثالية لبلده ودورها في تشجيع الحريات والمساواة بين الرجل والمرأة وأيد التحرر السياسي والإجتماعي للمجتمعات الحديثة التي خرجت من عباءة الإمبراطوريات الساقطة. وتم تأسيس عصبة الأمم.

طوت الحرب العالمية الأولى صفحة أوروبا الأرستقراطية وزمن الفرسان وفتحت الباب لوضع عالمي جديد ظل يقود العالم لمدة قرن.

إكتشف الأوربيون أن هناك دولة أكثر تقدماً إقتصادياً وصناعياً والأهم أنها أقل تعقيداً إجتماعياً. فشكلت بدايات العشرينات طفرة في الهجرة الى الولايات المتحدة لتحقيق الحلم الأمريكي.

[caption id="attachment_7864" align="aligncenter" width="700"] ملابس المرأة الأمريكية في العشرينات[/caption]

 

العشرينات الهادرة

إن العشرينيات الصاخبة مصطلح للمجتمع والثقافة في عشرينات القرن الماضي في العالم الغربي. كانت فترة من الازدهار الاقتصادي المستدام مع نهضة ثقافية مميزة في الولايات المتحدة وكندا وأوروبا الغربية، وخاصة في المدن الكبرى.

وجاء حق الاقتراع للمرأة في العديد من البلدان الكبرى في العشرينيات، بما في ذلك الولايات المتحدة وكندا وبريطانيا العظمى.  وقد أثر ذلك على العديد من الحكومات والانتخابات من خلال زيادة عدد الناخبين المتاحين. واستجاب السياسيون بإيلاء مزيد من الاهتمام للقضايا التي تهم المرأة، ولا سيما السلام، والصحة العامة، والتعليم، ووضع الأطفال. على العموم، صوتت النساء كثيرا مثل الرجال، إلا أنها كانت أكثر سلمية.

وشهدت عشرينات القرن الماضي ثورة في الموضة. رقصت المرأة الجديدة وشربت ودخنت وصوتت. قصت شعرها الطويل، ووضعت الماكياج وفي بعض الأحيان كانت تدخن سيجارة. وجعلت الوظائف عدد أكبر من النساء يشعرن بأنهن أكثر استقلالا وحرية.  ونما لديها حب المغامرة والتحدي وإستطاعت أن تقود طائرة وتعبر بها المحيط بدون توقف. ومع رغبتهن في الحرية والاستقلال جاء كذلك التغيير في الأزياء، والترحيب بأسلوب أكثر راحة في الملبس، والبقاء بعيدا عن الطراز الفيكتوري بإرتداء مشد وخصر ضيق. وإنتشرت الملاهي والفرق الراقصة النسائية والتغيير الأهم هو ظهور صناعة السينما.

[caption id="attachment_7865" align="aligncenter" width="755"] الإستمتاع بالحياة في العشرينات[/caption]

 

في مصر وتشجعاً بمبادئ الرئيس الأمريكي في مؤتمر الصلح في فرساي بتأييد التحرر القومي قام سعد زغلول بتشكيل الوفد لعرض قضية مصر على المؤتمر فرفض الأنجليز سفر الوفد المصري وتفاعلت الأحداث حتى إنتهت بقيام ثورة 1919.

كانت ثورة 1919 منعطف إجتماعي في مصر حيث نقلت قيادة المجتمع الى تيار إجتماعي جديد هو التيار القومي المتأثر بالأفكار الغربية أو ماعرف بتيار التنوير والذي لازال يقود المجتمع حتى الآن.

نفي الإنجليز سعد زغلول ومعه أم المصريين صفية زغلول وعند عودتها في عام 1921 قامت صفيه زغلول بخلع حجابها لحظة وصولها الي الأسكندرية مع زوجها سعد زغلول حيث كانت مُثقفه ثقافة فرنسية وكانت هي أول زوجه لزعيم سياسي عربي تظهر في المحافل العامة والصور دون نقاب فقد أعطها سعد الحريه الكاملة لثقته التامه بها وشجعت غيرها على خلع الحجاب وعلى رأسهم هدى شعراوي (ومن وقتها تخلع المرأة المصرية ملابسها بدعوى التحرر حتى وصلت الى خلع كافة ملابسها وظهورها عارية تماماً على الفيس بوك).

[caption id="attachment_7845" align="aligncenter" width="500"] صفية زغلول (يمين) وأخت سعد زغلول[/caption]



عندما قامت ثورة 1919 والتي أدت إلى استقلال مصر عن بريطانيا عام 1922 وبداية عصر المملكة المصرية، عبّرت المرأة عن موقفها الوطني وقامت أول مظاهرة نسائية ضد الاحتلال البريطاني في 16 مارس 1919. وقد تظاهرت في هذا اليوم أكثر من 300 سيدة بقيادة السيدة هدى شعراوي منددات بالاحتلال البريطاني والاستعمار.  فاختير هذا اليوم يوماً رسمياً للاحتفاء بالمرأة المصرية. ومن بين من شاركن كانت هيلانة سيداروس صاحبة الـ25 عاماً وذلك قبل أن يتم إرسالها إلى لندن لتستكمل دراستها وتصبح أول طبيبة في مصر والعالم العربي.  وإستر فانوس المناضلة المسيحية التي كتبت بنفسها رسالة إلى رئيس الولايات المتحدة الأمريكية منددة بنفي سعد زغلول وزملائه. كما شاركت في المظاهرة عدد من زوجات السياسيين المصريين، منهن صفية زغلول زوجة سعد باشا زغلول.  وسقطت مجموعة من الشهيدات المصريات برصاص الاحتلال البريطاني هن : شفيقة محمد ذات الثمانية عشر عامًا ونعيمة عبد الحميد، وحميدة خليل، وفاطمة محمود، ونعمات محمد، وحميدة سليمان، ويمنى صبيح.

[caption id="attachment_7855" align="aligncenter" width="700"] المرأة تشارك في ثورة 1919[/caption]

 

الاتحاد النسوي المصري

تُعتبر الفترة فيما بين 1923-1939 المرحلة الأولى من الحركة النسوية في مصر. شكلت الزعيمة السابقة للجنة المرأة بحزب الوفد، هدى الشعراوي، الاتحاد النسوي المصري. أدى ذلك لاشتراكها في مؤتمر نسوي دولي بروما، ومنذ عودتها، قامت مع نبوية موسى وسيزا نبراوي، بفعل ضد السلطات والتقاليد المصرية، والذي أثار غضباً واسعاً، برمي برقعها في البحر. اعتُبر هذا الفعل فضيحة لشعراوي، والتي كانت زوجة باشا مرموق. ولكن رغم ذلك، فقد استطاعت إلهام نساء أخرياء لخلع براقعهن.

[caption id="attachment_7860" align="aligncenter" width="500"] هدى شعراوي[/caption]

 

كرس الاتحاد النسوي المصري نفسه لخدمة قضايا التعليم، والرفاه الاجتماعي، وإحداث تغييرات في القانون الخاص بهدف توفير مساواة بين الرجال والنساء في مصر. اعتبر الاتحاد أن المشاكل الاجتماعية في مصر، كالفقر، والدعارة، والأمية، والحالة الصحية المتردية، ليست ناتجة عن خلل اجتماعي اقتصادي بعينه، ولكن بسبب إهمال الدولة لمسؤولياتها تجاه شعبها. رأى الاتحاد أن على الدولة مسؤولية تجاه حفظ أخلاق الشعب تمامًا كسعيه لتحقيق الرفاه. ولكن رغم ذلك، فقد ركزت بشكل ضيق على القضايا الخاصة بالمرأة من منظور طبقي يخص نساء الطبقات العليا.

بدا ذلك واضحًا في مجلة "المصرية" ، والتي أصدرها الاتحاد. فقد كانت تُكتب وتُنشر باللغة الفرنسية، وكانت الجريدة متاحة فقط للمصريين المتحدثين باللغة الفرنسية، والذين كانوا في الأغلب من الطبقات العليا. رغم ذلك، فقد كانت القضايا التي تُناقش في المجلة تتضمن الإصلاحات التركية تجاه المرأة، والتي أثرت على النساء المصريات والإسلام. نصت محررة المجلة سيزا نبراوي عام 1927 على "أننا النسويات المصريات، نحترم ديننا بشكل عميق. وهدفنا أن نراه يُمارس بروحه الحقيقية".

ولما صدر دستور 1923 دون أن يعطي المرأة حقوقها السياسية، تصاعدت الدعوة للمطالبة بحصول المرأة على هذه الحقوق، فقد علا صوت منيرة ثابت والتي كانت أول فتاة مصرية تحصل على شهادة ليسانس الحقوق وذلك عام 1924، وقُيدت أيامها في جدول المحامين أمام المحاكم المختلطة كأول محامية عربية. فكانت مقالاتها السياسية المنددة بخلو الدستور من مواد تضمن حقوق المرأة السياسية، أول صحفية نقابية و أول كاتبة سياسية و أول رئيسة تحرير لجريدة سياسية.

[caption id="attachment_7861" align="aligncenter" width="700"] هدى شعراوي والإتحاد النسائي[/caption]

 

ورغم أن الدستور 1923 قد غير بعضًا من أوضاع المرأة، مثل رفع سن الزواج لـ16 عامًا، إلا أن مسألة حقوق المرأة السياسية قد تم تجاهلها، وكذلك الحق في الطلاق وإلغاء تعدد الزوجات. في عام 1935، حاضرت هدي الشعراوي في الجامعة الأمريكية بالقاهرة حول وضع النساء، ونادت بإلغاء تعدد الزوجات. قوبل خطابها بمعارضة شيخين من جامعة الأزهر. ولكن رغم ذلك الاعتراض، ، قابل الجمهور ذلك الخطاب بالترحاب، وأخذ صف شعراوي، ما مَثَل موقفًا رمزيًا للتغير الحاصل في الرأي المتعلم. ومن شدة الترحاب بذلك الخطاب، فقد نُشر نص الخطاب في إحدى الجرائد الرائدة، وانتشر بشكل واسع وسط العالم العربي. تعرقل صعود نجم النسوية في مصر نظرًا للتوجهات النخبوية والتحيزات الطبقية المتبقية لديها. فلم تكن النسوية ممثلة بشكل منصف للقطاع العريض من النساء المصريات. حتى أنه يُرى أن الحركة النسوية "اتبعت الممارسات السياسية لغالبية الأحزاب في مصر فيما بين العشرينات والثلاثينات، والتي اعتبرت السياسة امتيازًا للنخبة المتعلمة" . بدأ النشاط النسوي في التباطؤ نظرًا للمناخ السياسي والنقد الذي زاد تجاه الحركة.

ولم يتوقف نضال هدى شعراوي عند هذا الحد، فقد ناضلت السيدة هدي شعراوي من أجل إتاحة فرص التعليم العالي والجامعي للفتيات، فأنشأت أو مدرسة ثانوية للبنات في مصر، بعد المدرسة السنية التي كانت تقتصر علي تخريج المعلمات. وفي عام 1930 ساعدت طلعت حرب في جمع رأس المال وتبرعت بمبلغ كبير لإنشاء بنك مصر، أول بنك مصري وطني.

وخلال هذه الفترة كانت قد ظهرت بعض بوادر لمشاركة المرأة في المجال الفني، فوُلِدت السينما المصرية على يد عزيزة أمير الكاتبة والمنتجة والممثلة المصرية التى أنتجت أول فيلم روائي صامت عام 1927. وكانت الفنانة بهيجة حافظ أول بطلة للشاشة في تاريخ السينما العربية عام 1930، وظهرت في فيلم زينب، كما أنها صاحبة أول اسطوانة موسيقية ظهرت في السوق عام 1926 باسم بهيجة. ولمع اسم روز اليوسف كإحدى بطلات الفرق المسرحية الشهيرة، والتي تركت المسرح وتوجهت للصحافة لتُصدر مجلتها النسائية الشهيرة حاملة اسمها عام 1925 م، جاعلة منها منبرًا لصوت الجيل النسائى الذى كانت هي إحدى رائداته. وعُرفت أيضًا الرسامة إنجى أفلاطون صاحبة كتابي "80 مليون امرأة معنا" و "نحن النساء المصريات"، والتي دخلت السجن أكثر من مرة لمواقفها السياسية.

وبدأت النساء بعد الثورة فى ارتداء الفساتين الطويلة، خاصه فى الطبقات الوسطى والعليا، وكانت الفستاتين تخفي مفاتن الجسد من الصدر والأذرع بالاكمام الطويلة أوالمتوسطه رغم افتتان الموضه العالمية وقتها بملابس السهرة المكشوفه، لكن المرأة المصرية اختارت الأقرب لمحيطها الثقافي والاجتماعي، واستخدمت عدة تصميمات منها العالمي.

طوال هذه الفترة كان جيل ثورة 1919 يغير في المجتمع ويضع بذور ماعرف بالتنوير كانت كل قضاياه تلقى تجاوباً لمبادئها وأهدافها السامية. هكذا دائما تبدأ الأفكار العظيمة وسرعان ما يتم إستغلالها في أغراض آخري تفرغها من محتواها وتسيئ إليها.

وعلى الجانب الآخر وكرد فعل لسقوط الخلافة الإسلامية عام 1924 و قيام الجمهورية التركية بقيادة مصطفى كمال أتاتورك، نشأت في مصر جماعة الإخوان المسلمون بهدف إعادة الحكم الإسلامي لمصر والأمة الإسلامية. وأسس حسن البنا قسم "الأخوات المسلمات" وكانت أول رئيسة لهذا القسم هي لبيبة أحمد. وأنشأ أيضا معهد أمهات المؤمنين في مدينة الإسماعيلية. ومع ذلك فقد رأى البنا أن المجال العام والسياسي ليس مكان المرأة المناسب وأنه ينتقص من أنوثتها ، وأنه لا داعي لأن تتعلم المرأة العلوم واللغات والفنون ولا لأن تدرس الحقوق والقانون فمصيرها في النهاية هو للمنزل. كما كان يرى أيضًا أنه ليس من حق المرأة الترشح في الانتخابات وأن ترشحها هذا ثورة على الإسلام. وسخر البنا بشدة من عميد كلية التجارة عندما قَبِلَ بالتحاق 4 فتيات مصريات بالكلية ووجّه له نقداً يحمل تلميحات جنسية بذيئة  وحتى اليوم فإن جماعة الإخوان المسلمون في مصر لازالت متمسكة بعدم أهلية المرأة لرئاسة الدولة ولكن لها ما دون ذلك من المناصب بما فيها رئاسة الوزراء.



الثلاثينات

كان إزدهار العشرينات كالسراب الخادع ودفع كثير من الرجال الى البحث عن الغنى بكل الوسائل فإنتشرت المضاربات في البورصة الأمريكية وتضخمت كالفقاعة حتى إنفجرت وتبخرت ثروات كثير من الأمريكيين مخلفة ورائها الفقر والعوز ومسببة الكساد الإقتصادي

مع انتشار البطالة بين الرجال والفقر، والحاجة إلى مساعدة أفراد الأسرة الذين هم في حالة أسوأ من ذلك، كانت الضغوط ثقيلة على النساء خلال الكساد الكبير في جميع أنحاء العالم الحديث. وكان الدور الأساسي هو ربة بيت. فبدون التدفق المستمر لدخل الأسرة، أصبح عملهن أصعب بكثير في التعامل مع الغذاء والملبس والرعاية الطبية. وانخفضت معدلات المواليد في كل مكان، حيث تم تأجيل الأطفال إلى أن تتمكن الأسر من دعمهم ماليا. وفي كندا، تحدى نصف النساء الكاثوليكيات تعاليم الكنيسة و استخدمن وسائل منع الحمل لتأجيل الولادات.

ومن بين عدد قليل من النساء في القوى العاملة، كانت تسريح العمال أقل شيوعا في وظائف الإدارة، وكانت المرأة عادة موجودة في أعمال التصنيع الخفيفة. ومع ذلك، كان هناك طلب واسع النطاق للحد من الأسر في وظيفة واحدة مدفوعة الأجر، بحيث تفقد الزوجات فرص العمل إذا كان زوجهن يعمل.  وفي جميع أنحاء بريطانيا، كان هناك ميل للنساء المتزوجات للانضمام إلى القوة العاملة، والتنافس على وظائف بدوام جزئي خاصة.

كانت فترة الثلاثينات في مصر مزدهرة على الصعيد الاجتماعي والثقافي رغم الصعوبات الإقتصادية. إنتقلت القيادة الثقافية كلياً لجيل ثورة 1919 وبدأت تفتح أفكار التأثر بالغرب والتأثير على المجتمع المصري في كثير من الجوانب وكانت هذه الفترة هي أزهى فترة في التحولات الثقافية ففيها تم إنشاء الإذاعة المصرية وتم إنشاء أستوديو مصر وظهر فيها كثير من المفكرين والأدباء والذين وضعوا حجر الأساس للهوية المصرية الحديثة.

[caption id="attachment_7866" align="aligncenter" width="500"] المرأة في الثلاثينات أصبحت تشارك في العمل[/caption]

 

في الغناء إشتهرت أم كلثوم وأسمهان وليلي مراد وفي السينما إنتجت كثير من الأفلام التي كانت متأثرة بنمط الحياة الإنجليزي. وفي الاقتصاد بدأت ظهور طبقة الراسمالية المصرية الحديثة وظهور حياة المدن ونزوح المصريين من الأرياف.

إختلفت مظاهر الحياة في مصر وأصبح واضح للعيان إختفاء نمط الملابس الإسلامية والبرقع والملاية والجلباب وظهور الفساتين والبدل وحتى القبعات على الطراز الإنجليزي. ورغم التغيير في الشكل لكن ظل التحفظ المصري في السلوك والعلاقة بين الرجل والمرأة في الأسرة سائدة رغم بعض الظواهر السلبية كإنتشار شرب الخمور والسهر والحفلات في الطبقات المتفرنجة المتأثرة بنمط الحياه الغربي.

لم تستمر هذه الفترة طويلاً بسبب الفوارق الاجتماعية المصرية التي نشأت نتيجة نزوح المصريين من الأرياف في محاولة لتبديل نمط حياتهم الزراعي الى حياة المدن المبهرة رغبةً منهم في حياة أفضل وبسبب الأحوال الاقتصادية العالمية التي نشأت بسبب الكساد العظيم في الولايات المتحدة بسبب إنهيار الأسهم في البورصة والذي مهد لصعود الفاشيات في أوربا والتي أدت الى قيام الحرب العالمية الثانية.

 

الحرب العالمية الثانية

شملت الحرب العالمية الثانية نزاع عالمي على نطاق واسع غير مسبوق, أدى إلى توسيع دور المرأة التي أصبحت لاغنى عنها في هذه الحرب , وكانت أدوار النساء في الحرب العالمية الثانية أكثر اتساعا مما كانت عليه في الحرب العالمية الأولى.

وبحلول عام 1945، قتلت أكثر من 2.2 مليون امرأة تعمل في الصناعات الحربية، وبناء السفن، والطائرات، والسيارات، والأسلحة. عملت النساء أيضا في مصانع الذخيرة والمزارع، وأيضا قدن الشاحنات وقدمن الدعم اللوجستي للجنود ودخلن مجالات العمل المهنية التي كانت في السابق حكرا للرجال فقط.

وشاركت العديد من النساء مع المقاومة في فرنسا، وإيطاليا، وبولندا،.

حاولت الدعاية الموجة للمرأة البريطانية خلال الحرب الوصول إلى الزوجة المنزلية وتوجيه رسالة بانها يجب أن تأخذ الدور السياسي للواجب الوطني مع الحفاظ على الدور المنزلي.

وكان من المفترض على الدعاية القضاء على جميع تضاربات الأدوار الشخصية والسياسية وخلق النساء البطلات. المعنى الضمني من الدعاية هو الطلب من النساء بإعادة تعريف المثل الشخصية والمحلية الأنثوية وتحفيزهن على تغيير الأدوار التي تم غرسها في نفوسهن.

وكافحت الحكومة لتشجيع النساء على الرد على الملصقات وغيرها من أشكال الدعاية. وعرضت فكرة توظيف النساء في قوة العاملة في فيلم قصير "ابنة أبي". في هذا الفيلم الدعائي كانت ابنة صاحب مصنع ثري تطرح على أبيها فكرة القيام بواجبها في الحرب، ولكن والدها لديه الاعتقاد النمطي بأن المرأة من المفترض أن تكون راعية منزل وغير قادرة على هذا العمل الثقيل. وبعدها يعرض أحد رؤساء الاعمال أحد أكثر العمال قيمة وكفاءة في المصنع ألا هي الابنة، فيمحي والدها كل الفروقات والتحيزات التي كان يؤمن بها. كانت رسالة التشجيع في هذا الفيلم القصير هي، "هناك الكثير مما يمكن للمرأة ان تفعله."

[caption id="attachment_7821" align="aligncenter" width="800"] عملت المرأة في مصانع الذخيرة حول العالم[/caption]

 

تحول المرأة من الدور الأنثوي الى الدور الذكوري وأدائها الأعمال الخطرة التي كانت قاصرة على الرجال أدى إلى تغييرات مهمة في هيكلية العمل والمجتمع.

عندما ذهبت بريطانيا للحرب، كما حدث من قبل في الحرب العالمية الأولى، فتحت فرص عمل كانت ممنوعة في السابق على النساء. ودعت النساء إلى العمل في المصانع من أجل صنع الأسلحة التي استخدمت في المعارك.

خلال الحرب العالمية الثانية، خضعت بريطانيا لنقص حاد في اليد العاملة فقد كانت بحاجة لما يقدر بنحو 1.5 مليون شخص للقوات المسلحة، و 775.000 شخص إضافي لصناعة الذخيرة وغيرها من الخدمات في عام 1942وكان لابد من دعاية خلال هذه "مجاعة العمل" أن الدعاية كانت تهدف لحث الناس على المشاركة في القوة العاملة و القيام بواجبهم في الحرب.

بينما كانت النساء محدودات في بعض أدوارهن، فقد كان المتوقع منهن أن يؤدين نفس مستوى الجندي الذكر في أداء نفس الدور، وعلى الرغم من أنهن لا يمكنهن المشاركة في القتال على خط المواجهة، ومع ذلك فأن المرأة لا تزال موجودة بكثرة في المدافع المضادة للطائرات والدفاعات التي تعمل بنشاط المضاد للطائرات فوق بريطانيا.

قبل 1941 مطالب صناعة الحرب دعت لتوسيع خدمات المرأة بحيث يمكن أن نقل المزيد من الرجال من مواقعهم السابقة والقيام بأدوار أكثر نشاطا في ميدان المعركة.

لعبت المرأة دورا هاما في الإنتاج الصناعي البريطاني خلال الحرب، في مجالات مثل المعادن، والمواد الكيميائية، والذخائر، وبناء السفن والهندسة.

في بداية الحرب في عام 1939 , 17.8٪ من النساء كنَّ عاملات في هذه الصناعات وفي عام 1943 شكلن 38.2٪. مع بداية الحرب كان هناك حاجة ملحة لتوسيع القوة العاملة في البلاد، وكان ينظر للمرأة باعتبارها مصدرا لعمالة المصنع.

في المراحل الأولى من الحرب أعتمدت هذه الخدمات بشكل حصري على المتطوعات، لكن مددت في عام1941 بتجنيد النساء للمرة الأولى في تاريخ بريطانيا وتم تجنيد حوالي 600.000 امرأة في هذه المنظمات الثلاث.

مع الصعوبات التي واجهها الرايخ الثالث في زيادة حجم القوة العاملة والتخفيف عن طريق إعادة توزيع العمالة على الأعمال التي تدعم المجهود الحربي. اجتذبت الأجور المرتفعة في الصناعات الحربية مئات الآلاف من النساء، وتم تحرير الرجال للقيام بمهام عسكرية. وكذلك تم توظيف أسرى الحرب أيضا كعمال في المزارع، وتحويل النساء إلى عمل آخر.

كان لدى الرايخ الثالث أدوار عديدة للمرأة، بما في ذلك القتال. لكن كل العاملات الآخريات اختيرن للعمل كقوات الأمن الخاصة SS واختار عدد كبير منهن من معسكرات الاعتقال النازية. كما عملت النساء في وحدات المساعدة في البحرية والقوات الجوية والجيش.

وبحلول عام 1945، كانت المرأة الألمانية تسيطر على 85٪ من الوظائف مثل محاسبات ومترجمات وعاملات في المختبرات، وعاملات إداريات، جنبا إلى جنب مع نصف الوظائف الإدارية الكتابية في المقر الميداني وعلى مستوى عال.

قام الاتحاد السوفيتي بتعبئة النساء في مرحلة مبكرة من الحرب، بإدماجهن في وحدات الجيش الرئيسية، خدمت حوالي 800.000 امرأة، ومعظمهن كنَ في وحدات الخدمة في الخطوط الأمامية.

حوالي 300.000 خدمن في الوحدات المضادة للطائرات وتنفيذ كافة المهام في المدفعيات، بما في ذلك اطلاق النار من البنادق. وكان عدد صغير منهن يخدم في الوحدات القتالية في سلاح الجو.

[caption id="attachment_7862" align="aligncenter" width="800"] شاركت المرأة في خطوط القتال الأمامية لأول مرة[/caption]

 

كانت أدوار النساء الأمريكيات في الحرب العالمية الثانية أكثر اتساعا مما كان عليه في الحرب العالمية الأولى. عملت النساء في الصناعات الحربية، وبناء السفن، والطائرات، والسيارات، والأسلحة. وعملت النساء أيضا في المصانع ومحطات الذخائر والمزارع، وقدن الشاحنات وقدمن الدعم اللوجستي للجنود، ودخلن المجالات المهنية العملية التي كانت في السابق حكرا على الرجال. جندت النساء أيضا والممرضات العاملات في الخطوط الأمامية، وكانت هناك زيادة كبيرة في اعداد النساء اللواتي يعملن لحساب الجيش نفسه.

خلال الحرب العالمية الثانية، خدمت حوالي 400.000 امرأة في الولايات المتحدة مع القوات المسلحة،. ومع ذلك، فإن الولايات المتحدة قررت عدم استخدام النساء في القتال لأن الرأي العام لن يتسامح مع ذلك. وأصبحت النساء معترف بهن رسميا كجزء دائم للقوات المسلحة الأمريكية بعد الحرب، مع مرورالوقت أقرت القوات المسلحة قانون إدماج المرأة لعام 1948.

عادت الكثير من النساء بعد الحرب لوظائفهن. وعاد الجيش إلى مجال يسيطر عليه الذكور كما كان عليه قبل إندلاع الحرب.  تم تسريح النساء المتزوجات من الخدمة أولا في نهاية الحرب، حتى يتمكن من العودة إلى ديارهن قبل أزواجهن لضمان ان يكون المنزل جاهزا عند عودة الرجل من الجبهة.  وعلى الرغم من كونها غير معترف بجهودها إلى حد كبير في زمن الحرب في القوات، فمشاركة المرأة في الحرب العالمية الثانية سمحت لتأسيس قوات نسائية دائمة. وضعت بريطانيا هذه القوات الدائمة في عام 1949، والخدمات التطوعية للمرأة لا تزال قوة احتياطية حتى اليوم.

إنتقلت قيادة العالم نهائياً من أوروبا الى قوتين جديدين هما الولايات المتحدة والإتحاد السوفيتي. وقامت الولايات المتحدة بإعادة تنظيم العالم وفقاً لقواعدها الخاصة عن طريق تأسيس منظمة الأمم المتحدة التي سوف تستخدمها ولازالت لتنفيذ رغباتها وتمرير نموذج الحياة الأمريكية الى العالم.

بعد الحرب العالمية الثانية ، وسعت الأمم المتحدة  الامتداد العالمي للنسوية. وأنشأت لجنة حول وضع المرأة في عام 1946. انضموا لاحقاً إلى المجلس الاقتصادي والاجتماعي وفي عام 1948 ، أصدرت الأمم المتحدة إعلانها العالمي لحقوق الإنسان ، الذي يحمي "المساواة في الحقوق بين الرجال والنساء.

لم تكن الحرب العالمية الثانية منعطف إقتصادي فقط في أوروبا بسبب حجم التدمير الهائل للقارة الأوروبية ولكن التأثير الأكبر والأهم كان تأثيراً إجتماعياً. فبسبب الحرب تغير المجتمع الأوروبي الى الأبد فقد نشأ جيل من النساء اللاتي نزلن الى الحياة العامة ليملائن الفراغ الذي حدث نتيجة الخسائر التي أوجدتها الحرب والذي بلغ 55 مليون قتيل غير الجرحى والمعوقين. أصبح هناك جيل يفتقد الأسرة بصورتها القديمة ولابد للمرأة كأم أو أرملة من العمل والعيش والإعتماد على النفس بدون رجل وشجع على ذلك فرص العمل المتاحة التي أصبحت في متناول النساء لتعويض النقص في القوى البشرية. فكانت النتيجة أن النساء أصبحن مستقلات معتمدات على النفس جربن المعيشة بدون رجل, وعندما حان الوقت للعودة الى البيت رفضن التفريط في نمط حياتهن الجديد بعيداً عن قيود الرجل.

وكان الجيل الجديد الذي تربى على أيدى النساء ولم يروا الأب والذى عانى من الحرب هو المحرك للموجة الثانية لحركة تحرير المرأة.



النسوية المصرية من بعد الحرب العالمية الثانية

تولدت عن نهاية الحرب العالمية الثانية، والظروف الاقتصادية الصعبة، والفساد السياسي للنظام الملكي للملك فاروق، دفعة قوية لتطرف أخر في السياسة المصرية. وقد تأثرت الحركة النسوية بتحول مشابه.

رغم رؤية بعض الكتاب أن النسوية بدأت في الانحدار في الفترة اللاحقة للحرب العالمية الثانية، إلا أن البعض الأخر يرى أن في تلك الفترة بالذات، بلغت الحركة النسوية نضوجها. فقد بدأت الأفكار والأيدلوجيات والأهداف والاساليب تتعدد في الحركة النسوية، كما بدأت تتجاوز ميولها النخبوية. اتسمت تلك المرحلة الجديدة من الحركة النسوية بنهج أكثر تطرفًا. وتعالت أصوات الأجيال الشابة من النساء المصريات المتأثرات بصعود الحركات الطلابية والعمالية، حيث بُدئ في السماع إليهن، ولم يكن راضيات عن الوضع الحالي للاتحاد النسوي المصري. فقد استُشعر أن تكتيكات وأساليب الاتحاد قد عفى عليها الزمن، واحتاجت للتجديد، فلم يعد كافيًا إنشاء مصحات علاجية، دون إنكار أهميتها. كما استشعر أعضاء الاتحاد أن توزيع العطايا الخيرية ليس بحل سليم للمشاكل الاجتماعية. وبشكل أساسي، تطور مفهوم المساواة في الحقوق، فلم يعد يعني فقط الحق في التعليم، ولكن تعدى ذلك المنظور بكثير.

عام 1942، أُنشى الحزب النسائي المصري، والذي ترأسته فاطمة نعمت راشد، حيث نادى الحزب باستكمال مسيرة التسوية بين النساء والرجال في التعليم، والعمل، والتمثيل السياسي، والحقوق. كما نادى في أجازة مدفوعة الأجر للنساء العاملات. كان شاغلهم الرئيسي هو الحصول على كافة الحقوق السياسية للنساء. هدف ذلك الاتحاد للتركيز على إشراك المرأة في عمليات اتخاذ القرار. كما دعمت برامج محور الأمية، ودعت لتحسين الخدمات الصحية بين الفقراء، وهدفت لتعزيز حقوق المرأة والعناية بالأطفال.

وطالب الاتحاد النسائي المصري في عام 1947 بضرورة تعديل قانون الانتخاب بإشراك النساء مع الرجال في حق التصويت وضرورة أن يكون للمرأة جميع الحقوق السياسية وعضوية المجالس المحلية والنيابية . كما تأسس "اتحاد بنات النيل" في القاهرة برئاسة درية شفيق عام 1949. كانت درية شفيق هي قائدة الحركة، وقد عكست التوجه الليبرالي للنسويات الحديثات، والذي تحدى نشاطهن الدولة بشكل مفتوح. ففي عام 1951، قبل ثورة 1952، اقتحمت درية شفيق و1500 امرأة البرلمان، مطالبات بحقوقهن السياسية كاملةً، وإصلاح لقانون الأحوال الشخصية، ومقابل عادل لساعات العمل فواجهت درية شفيق تهمة اقتحام المجلس واقفلت القضية .

[caption id="attachment_7857" align="aligncenter" width="800"] العائلة المالكة المصري في العصر الذهبي للمرأة المصرية[/caption]

 

في فترة الأربعينات كان الحراك النسائي على مستوى المجتمع فكان المجتمع في تلك المرحلة لازال إيجابياً لذلك لجأت المرأة الى مخاطبته وتكوين رأي عام وظهر هذا السجال في المناخ الثقافي في تلك المرحلة في هذا الصدد، صدرت رواية الكاتبة لطيفة الزيات، "الباب المفتوح"، وأخرى مثل "أنا حرة" لإحسان عبد القدوس وقصص لنجيب محفوظ. وبرزت بعض الرائدات، ناشطات مستقلات مثل درية شفيق، أو منخرطات في العمل الحزبي الاشتراكي مثل إنجي أفلاطون.

في مصر كانت فترة الأربعينات هي الأفضل في الحياة الاجتماعية المصرية والتي لازالت تثير مخيلة الأجيال الجديدة حتى الأن. فمع دمار أوروبا في الحرب كانت مصر متألقة ومحافظة على تماسكها الاقتصادي والإجتماعي بل إستفادت من ظروف الحرب فنشأت طبقة غنية عرفت بأغنياء الحرب. كانت مصر في تلك الفترة ملجأ لكثير من الملوك الأوربيين الذين هربوا من جحيم الحرب فأضافوا هم وكثير من الأجانب من الكتاب والفنانين نشاط على الحركة الاجتماعية والثقافية في تلك الفترة.

أثرت كل هذه التطورات إيجابياً على المرأة في مصر في تلك الفترة والتي تعتبر الفترة الذهبية للمرأة المصرية حيث كانت رمزاً للجمال والرقة والأنوثة ومثال يحتذى به في المنطقة. إنتشر أكثر نمط الملابس الغربي في طبقات جديدة في المجتمع المصري ومع إزدياد الثروة الناتجة من الإستفادة من ظروف الحرب أصبحت المرأة المصرية قادرة على شراء أفضل الملابس والموديلات البارسية ونافست الأوربيات في الأناقة والرقة وظهر هذا في إنتشار المجلات النسائية. ومن بعد التحفظ، انتقلت المرأة المصرية لمرحله جديدة حيث بدأ زيها في التطور مع ركاب التطور الذي اجتاح العالم بعد الحرب العالمية الثانية على يد مصممين عالميين منهم «كريستيان ديور»، حيث برز اتجاه فى تصميم الأزياء يعمد إلى إبراز وإحكام «خطوط الوسط» في الفساتين، وتقصير طولها وإبراز جمال المرأة، والاعتماد على حشو التنانير والفساتين بـ«الشبك» او «الجونلات» لتبقى طوال اليوم بمظهر حيوي  يعتمد على الأقمشة المميزة من الساتان والدانتل.

[caption id="attachment_7850" align="aligncenter" width="700"] نساء يركبن الأتوبيس في الإربعينات[/caption]

 

كما استغنت السيدة المصرية عن أكمام الفساتين فى بعض الأحيان واعتمدت على رأي «الخياطة» التى تأتي بأحدث الموديلات على هيئه رسوم أو «باترونات» تقص على حسبها الأقمشه التى تتحول إلى فساتين بعد أسابيع .

وتواجدت المرأة المصرية وسط الرجال في نشاطاتهم مع المحافظة على السلوك الراقي والكلام المهذب. ظهر هذا في الأفلام السينمائية التي أنتجت في تلك الفترة والتي لازالت مقياس ومثال يهفوا له الأجيال اللاحقة حتى الأن. كانت مصر في تلك الفترة البلد الذي يثير الخيال في المنطقة فهى بلد العائلة المالكة وأميراتها صاحبات الجمال الأخاذ وبلد أرستقراطية الباشوات والهوانم وقصورهم الفخمة وحفلاتهم البديعة. وإنعكست كل مظاهر الفخامة تلك في الأفلام الأبيض والأسود التي تعتبر حتى الأن كلاسيكيات السينما المصرية التي لايمل منها المصريون ويتحسرون عليها. والتي أيضا ناقشت قضايا المرأة بأسلوب راقي وبطريقة غير مباشرة.

[caption id="attachment_7823" align="aligncenter" width="839"] نجمات الزمن الجميل[/caption]

 

ففي عام 1941 قدم المخرج توجو مزراحي فيلم "ليلي بنت الريف" , حيث نموذج الفلاحة التي تصطدم بحياة المدينة بعد تزويجها من ابن خالتها العائد من اوربا والذي يصطدم هو الاخر بطبيعة ليلي الفطرية , فينشأ بينهما تنافر لاختلاف ثقافة كل منهما , فيحاول كل منهما الانسلاخ من جلده وارتداء جلد الاخر لارضائه. تتعرض ليلى، التي تؤدي دورها المطربة ليلى مراد، للسخرية والمضايقات لأحتفاظها بتقاليدها وعاداتها الريفيه بعد زاوجها وانتقالها إلى القاهرة، مع زوجها فتحي، الذي يجسد دوره يوسف وهبي، المشغول دائما بمباهج الحياة.

وتتصارع الأحداث بين «ليلى وفتحي» حتى يدرك «فتحي» في النهاية أن حياة زوجته الريفية البسيطة أفضل بكثيرا من حياته الصاخبة.

هذه التيمة التي قدمت في فترة الاربعينات جسدت حالة اجتماعية سادت في المجتمع المصري وهي عودة بعض من جيل الشباب بعد تلقيهم التعليم في اوربا , وتشربهم لمظاهر الحياة الاوربية بكل ثقافاتها وانفتاحهم علي كل مغريات الغرب , ثم صدمتهم وعدم قدرتهم علي الذوبان داخل المجتمع الشرقي المناقض لتقاليد الغرب .

[caption id="attachment_7856" align="aligncenter" width="861"] نساء على الشاطئ في الأربعينات[/caption]

 

وكانت السينما مرآه لدعوات تحرير النساء وربطها بالصراع الوطني والنزعة القومية فظهرت أفلام مثل الأفوكاتو مديحة الذي أثار قضية عمل المرأة في المحاماة ولكن كانت هذه الأفلام تميل الى الرأي السائد في هذا الزمن والمنحاز لرأي الرجال فيدعو في النهاية المرأة الى الإعتراف بدورها الأنثوي والبقاء في المنزل لرعاية الزوج والأطفال

ظلت المرأة محافظة على شخصيتها الأنثوية والتي ظهرت في كل الشخصيات النسائية في ذلك الوقت مثل درية شفيق وعائشة راتب فكان الحوار حول ظروف وأحوال المرأة المصرية وتطويرها وليست حول شخصية المرأة المصرية وعلاقتها مع الرجل فظلت المرأة ترى أنها مختلفة ومكملة للرجل سواء في التعامل على المستوى العام أو العلاقة الزوجية ويظهر هذا في أسلوب كلام وملابس المرأة في الأربعينات التي كانت تهتم به كل الاهتمام.

كان الرجل هو الداعم المالي الأول للأسرة وكانت المرأة تعتمد على مؤهلاتها الأنثوية في الحصول على الزوج فكان رأس مال المرأة أنوثتها فكانت تحسّن من صفاتها الأنثوية المادية والمعنوية فأتقنت هذه المهارات في الرقة والأنوثة والدلال وحتى المكر. وكانت رؤيتها للرجل أنه قائد السفينة وهى متفرغة لرعاية الأطفال لذلك كانت حريصة على علاقتها بالرجل وتحاول أن تقويها لأنه كان الحبل السري للأسرة. وإنعكس ذلك على التوازن النفسي والفكري للأطفال فوجدوا أن الإهتمام المالي يكمله أخر معنوي تقدمه المرأة فتولدت لديهم القناعة أن المال ليس كل شيء وكان هناك المعلمة الموجودة دائما في المنزل لتغرس قيم الأخلاق والإنتماء عند الطفل

ويتضح هذا من أقوال بعض النساء الكبار اللاتي يتذكرن ويترحمن على الزمن الجميل.

(أم كريم 66 سنة: احنا زمان كنا ستات بجد، كنت بحب جوزي وبحترمه، وماقدرش ارفع عيني في عينه من كتر الاحترام، ولحد ماكبرنا وبقي عندنا احفاد وانا بندهله يا سي محمد، كان له هيبه، ووقار.

كنت بحس معاه وجوا عيونه، اني ست بجد، انثي جميلة، وكنت بعمل اي حاجة عشان أفضل في عنيه جميلة.

الحياة علي ايامي كانت بسيطة ومافهاش مشاكل معقدة زي اليومين دول بين المتجوزين، يمكن عشان كنا عارفين ادوارنا كويس ومش بنتخطاها، كنت عارفة ومتربية أن الراجل راجل والست ست، ماينفعش العب دور الراجل وأزعق واشخط وأكسر كلامه، وفي المقابل كان بيحترمني ومش بيطيق عليا النسمة.

كنا  بنعيش بأي حاجة ورضيين، البيت كان مليان بركة، وحب والأحترام متبادل.

كان بيحصل مشاكل كتير طبعا، لكن كنت صبورة وبستحمل، وبحفظ  جوزي في غيابه، ماكنتش بحب اشتكي لاهلي،  ما الست الشاطرة هي اللي تعرف تحافظ علي بيتها  وجوزها، وتمتص غضبه.

المحافظة علي البيت كان شغل الزوجات الشاغل، " الست الشاطرة هي اللي تعرف تعدي المشكلة وتحافظ علي بيتها" هكذا تربينا.

ماكنش عندنا حاجة اسمها طلاق، الست مالهاش غير بيتها وجوزها، اهم عندي من اي شيء في الدنيا)



الخمسينات

كان عقد الخمسينات وتفاعلاته الاجتماعية الحاضنة الأهم لأفكار الموجة الثانية لحركة تحرير المرأة.

[caption id="attachment_7840" align="aligncenter" width="700"] درية شفيق تعرض مطالب المرأة على محمد نجيب[/caption]

 

دخلت مصر مرحلة جديدة في تاريخها بثورة 1952 هي ثورة قادها مجموعة من ضباط الجيش المصري ضد الحكم الملكي في مصر لتتحول من بعدها مصر إلى جمهورية، ويُجدد الدستور المصري فكانت بداية إنفراد التيار الاجتماعي ذو المرجعية الغربية بقيادة مصر من خلال فاشية سياسية عسكرية يقودها شباب متحمس مثالي  أراد إجبار المجتمع على تغيير حياته الى نموذج شبيه بالنموذج الغربي في الأفكار والتقاليد وإستخدمت الدولة سلطاتها لتحقيق ذلك فأنشأت الإستقطاب الاجتماعي الذي لازال يضرب قواعد المجتمع المصري حتى الآن.

عادت درية شفيق لنضالها من أجل حقوق المرأة السياسية، وقادت حملة احتجاج مؤثرة ضد عدم وجود تمثيل للمرأة في اللجنة التى تولّت إعداد دستور 1954، ولم تهدأ إلا بعد أن وعدها الرئيس محمد نجيب بتحقيق مطلب منح المرأة حق التصويت والترشيح في الانتخابات في الدستور الجديد، وذلك بعد أن أضربت ورفيقاتها عن الطعام لمدة عشرة أيام. وبفَضلها مَنَح دستور 1956 المرأة المصرية لأول مرة حقوقها السياسية الكاملة. وقد كانت أكثر المواجهات مباشرةً بينها وبين عبد الناصر في عام 1957، فقد بدأت في إضراب أخر عن الطعام في مظاهرة ضد احتلال مساحات من الأراضي المصرية من قِبل القوات الإسرائيلية، واعتراضًا (كما رأت) على الحكم الديكتاتوري للسلطات المصرية والذي يدفع البلاد ناحية الإفلاس والفوضى.

[caption id="attachment_7827" align="aligncenter" width="891"] المرأة المصرية في الجامعة في الخمسينات[/caption]

 

في عام 1956 ، أطلق الرئيس جمال عبد الناصر من مصر " نسوية الدولة " ، التي حظرت التمييز على أساس الجنس ومنحت حق المرأة في الاقتراع ، لكنها أيضا منعت النشاط السياسي من قبل الزعيمات النسويات.

وتحت لواء نسوية الدولة، صدر دستور 1956 بأحقية النساء في التصويت، وتقلد المناصب العامة، مُتضمناً تشريعات لحماية حقوق العاملات في المصانع. هذه الحقوق والتي وصفها البعض بالعلمانية، تمت بالتوازي مع تأميم الحركات المستقلة وإحكام قبضة دولة يوليو على الحياة السياسية والاجتماعية.

فكانت راوية عطية أول نائبة تدخل البرلمان المصري عن دائرة القاهرة عام 1957. وكان لراوية عطية عند دخولها البرلمان المصري مطالب عدة ناقشتها خلال الجلسات. فطلبت من وزير الشئون الاجتماعية تنفيذ المشروع الخاص بإنشاء مكاتب للتوجيه الأسري والاستشارات الزوجية، وذلك لحل مشكلات الأسرة الاقتصادية والاجتماعية والنفسية .بالإضافة إلى ذلك كانت راوية عطية أول امرأة تعمل كضابطة في الجيش المصري و ذلك بعدما حصل العدوان الثلاثي على مصر. فقامت بتدريب 4000 امرأة على الإسعافات الأولية والتمريض لجرحى الحرب ووصلت لرتبة نقيب.

وتلا ذلك تعيين أول وزيرة للشئون الاجتماعية في مصر وهي حكمت أبو زيد عام 1962. وقد مُثلت المرأة المصرية في كافة المجالس النيابية التى أعقبت مجلس الأمة عام 1957، وتفاوتت نسبة تمثيلها صعوداً وهبوطاً ، وإن كانت بشكل عام تمثل نسبة ضئيلة لا تتناسب سواء مع حجم النساء في مصر بوصفهن نصف القوة البشرية ، ولا مع الامتداد التاريخى لمشاركة المرأة المصرية في العمل العام.

حصلت المرأة المصرية على حقها في الترشيح والانتخاب في انتخابات مجلسي الشعب والشورى والمجالس الشعبية والمحلية عام 1956 في التعديل الدستوري الذي تَبِع ثورة يوليو 1952. وذلك بعد نضال طويل واعتصام خاضته درية شفيق ورفيقاتها. وبناء عليه رشحت راوية عطية نفسها لعضوية مجلس الأمة (الاسم السابق لمجلس الشعب المصري) في الإنتخابات التي وقعت سنة 1957 عن دائرة الدقي بمحافظة القاهرة وكانت تبلغ من العمر 31 عامًا. حيث نجحت راوية ودخلت التاريخ باعتبارها أول امرأة في مصر والدول العربية كلها تنجح في الإنتخابات البرلمانية و تصبح عضو في البرلمان .

كان لتبني الدولة حركة تحرير المرأة إيجابيات وسلبيات فمن إيجابياتها أنها سخرت أدوات السلطة في مارأته خطة لتحديث المجتمع المصري وفي مقدمته المرأة فأصبحت حركة تحرير المرأة حركة دولة وليست حركة أفراد إجتماعية تنتشر عن طريق الفهم الصحيح والإقناع. وبدأت الدولة تستخدم أدواتها في فرض رؤيتها وتصورها للمرأة وإستخدام أسلوب الترغيب والترهيب. فألغت القضاء الشرعي والقوانين الأسرية القديمة ووضعت مرجعية جديدة لقوانين الأسرة مستمدة من الفكر الغربي وإستخدمت أدوات الثقافة والفن التي سيطرت عليها للترويج لأفكارها بداية من الثقافة والصحافة ففتحت الباب لكاتبات مثل سهير القلماوي وأمينة السعيد

إستفادت حركة تحرير المرأة من إمكانيات وسلطات الدولة في فرض أفكارها على المجتمع ولكن الحركة فقدت حريتها وفكرها المستقل فأصبحت تحت رحمة التوجه العام للدولة وسياساتها وتم إقصاء كل من رفض السير في ركابها والإعتراض عليها أُلقي القبض على إنجي أفلاطون وزينب الغزالي، واتجهت سيزا نبراوي إلى الانخراط في الحركات النسائية العالمية، وتم وضع درية شفيق قيد الإقامة الجبرية، بينما ظلت لطيفة الزيات تُمارس نشاطها ككاتبة وليس كناشطة نسائية.

[caption id="attachment_7826" align="aligncenter" width="560"] ظهور البنطلون في فترة الخمسينات[/caption]

 

ومع تغير مصر سياسياً واجتماعياً بعد ثورة 1952، تغير شكل ملابس المرأة المصرية، فلم يعد المظهر الساحر والرقة هي ما يشغل النساء التي حملت السلاح وتدربت علي القتال خلال العدوان الثلاثي، كما لم تعد الأناقة والتطريز هما هدف المرأة العاملة الوحيد، بعد أن اقتحمت مجال العمل فى الجهات الحكومية جنباً إلى جنب مع الرجل، ومن هنا ولد البنطلون النسائي.

ورغم أن ارتداء السيدة للبنطلون قوبل في البداية بالدهشة والاستنكار، إلا أنه سرعان ما فرض نفسه على المجتمع وعلى أذواق السيدات حتى أصبح موضة وقاسم مشترك في ملابس النساء فى النادي وعلى الشاطىء، وبالطبع على جبهات القتال.  كما ازداد انتشار الملابس العملية مثل التايير أو "الانسامبل"، والذي يتكون من سترة وتنورة  ضيقة نوعاً ما، وتتيح الحركة والجلوس، وارتدت معه النساء البلوزات الحرير وغيرها.

كانت قضية تحرير المرأة حتى تلك الفترة تركز على وضع المرأة في المجتمع ولم تهب رياح التغيير على الأسرة وبينانها ودور الرجل والمرأة فيها وعلاقتهما معاً.

كانت الخمسينات مرحلة تغير بين جيل قديم وآخر بدأ يأخذ مكانة فكان التحول في شكل الأسرة يلاقى مقاومة من المجتمع القديم وظهر هذا في الخلاف بين الفكرتين كما ظهر في الحفاظ على نمط الملابس الأكثر أنوثة والإلتزام وإنعكس هذا في السينما في أفلام تناقش قضية تحرر المرأة ولكنها كانت لاتزال تنتصر للرأي القديم بأن دور المرأة الأساسي ان تكون زوجة وأم.

 

فيلم الاستاذة فاطمة انتاج عام 1952 عرض قضية المرأة المتعلمة والصعوبات التي تحول بينها وبين حصولها علي حقها الطبيعي في ايجاد فرصة عمل مناسبة في ظل الحرب الذكورية عليها وايهامها انها مجرد كائن مكان عمله الطبيعي هو البيت.

وبالفعل جاء الفيلم ليرسخ هذه الفكرة رغم ما حققته شخصية البطلة من نجاحات في مجال العمل تفوق نجاحات الرجل الا ان النهاية الكلاسكية جاءت مرضية جدا لمجتمع الرجال حيث التضحية المتعارف عليها من النساء مقابل توفير حياة اكثر راحة للاسرة

كانت الشرارة الأولى لمطالبات المرأة مساواتها بالرجل، في فيلم "بنات حواء" (1954)، أضربت عصمت صاحبة محلات الصبا والجمال للأزياء عن الزواج، وأسّست أول جمعية لمناهضة الرجل والتحرر والخروج من عباءة العبودية للجنس الآخر تحت مسمى "المرأة تساوي الرجل".

ورغم البداية القوية في الفيلم فإن نهايته تعكس الفكر الذي كان سائداً في تلك الفترة فبطلة الفيلم في النهاية إقتنعت بترك كل هذه الأفكار والإنحياز الى فطرتها الأنثوية لتصبح مثل أختها التي أرادت من البداية أن تكون زوجة وأم.

[caption id="attachment_7852" align="aligncenter" width="700"] لازالت الأنوثة غالبة في فترة الخمسينات[/caption]

 

كانت فترة الخمسينات هي مرحلة هدوء تحدث كل عشرين عاماً في حركة تحرير المرأة فهى الفترة التي تكون الظروف الاجتماعية لاتساعد على الاهتمام بالقضايا الاجتماعية وكذلك في مرحلة تغيير الأجيال وفي الخمسينات كانت مصر مشغولة بحركة الإستقلال والجلاء وتغيير النظام السياسي والإقتصادي للمجتمع وفي نفس الوقت كان هناك تحول من جيل لازال متأثر بأفكار الإربعينات وجيل آخر بدأ يتشكل على الأفكار التقدمية التي دعت اليها ثورة وجيل 1952وهذا ظهر في أفكار النساء في تلك الفترة.

(سامية 42 سنة: اتعلمت من الصبر على عناد زوجي وتسلطه وطباعه الحادة، مش ضغف شخصية مني، انما محافظة علي البيت.

انا ست بشتغل وبساعد زوجي في مصروفات المنزل، لكن بيتنا هادي مافهوش أي مشاكل، زوجي كان رافض نزولي للعمل في البداية لخوفه عليا من الانشغال عن البيت والاولاد.

كنت بحاول دايما افضل مهتمه بنفسي وبالبيت والاولاد، عشان زوجي ماحسش بالفارق، زوجي واولادي اهم شيء في حياتي ، انا بشتغل عشان اعيش اولادي حياة افضل، ومايتحرموش من اي شىء.

استقلالي المادي لم يشعرني بكوني اتفضل على زوجي بالمال اللي بصرفه علي البيت.

تعرضت لمشكلات كثيرة مع زوجي كنت أقابلها بالصبر والمقاومة، وكانت أمي تشدد من أزري وتحثني على الأستمرار لتخطيها.)

تعاملت الدولة مع المجتمع كطفل يعاد تربيته وتعليمه ووصلت الأمور الى حد السذاجة في التأثير على المجتمع مثلما حدث في فيلم "موعد غرام" لعبد الحليم حافظ وفاتن حمامة الشهير بفيلم "مساء الخير" والذي حاول فيه صناع الفيلم الترويج لنمط الحياة الأمريكي في صداقة الرجل والمرأة وكذلك تغيير تحية المصريين ونشر تحية جديدة هي "مساء الخير" بدلاً من "السلام عليكم" فتم التركيز عليها بأسلوب ساذج فج طوال الفيلم بين أبطاله فلم يظهر مشهد واحد إلا تبادل الأبطال كلمة مساء الخير.

[caption id="attachment_7831" align="aligncenter" width="800"] المرأة الجديدة كما روجت لها ثورة 1952[/caption]

وبدأ الترويج لحالة التمرد على الرجل كما ظهر في فيلم "الباب المفتوح" والذي دعى المرأة للتمرد على النظام الأسري  فبدأت المرأة تهتم بنفسها ومصلحتها وتضع حياتها خارج المنزل مقدمة على حياته الاسرية محتمية في ذلك بالدولة التي وجدت فيها الراعي والحامي والمشجع فأنشأت المدارس للفتيات وفيها تم تعليمهن وفق النظام الإشتراكي التقدمي فلبست الفتاة ملابس (الفتوة) الدروس التي سبقت التربية العسكرية وإشتركت في إحتفالات 23 يوليو الشبابية وبدأت تلبس الملابس الرياضية القصيرة لتتشبه بالدول الإشتراكية في الغرب.

لم تستطع الأسرة أن تواجه الحصار المادي والمعنوي الذي إستخدمت فيه الدولة أدوات الفن والثقافة والتعليم للترويج لمفهوم المجتمع اوالمرأة الجديدة. ومع الوقت بدأت المرأة تفقد اهتمامها بالرجل لوهم الإستقلال المادي فلم تعد تعتمد على الرجل كلياً لذا تراجعت أهمية المحافظة على علاقتها معه أمام الاهتمام بالعمل وبدأت لا تكترث بنظرته لها أو بحرصها على إرضاءه فبدأ الأنشقاق النفسي يحطم العلاقة بين الإثنين.

ركزت المرأة على مستقبلها المهني وتأثرت بالوسط العملي الذي يفرضه عملها ومع الوقت بدأت تكتسب صفات الرجولة وتتلاشى صفات الأنوثة وتنتقل من المرأة التي تعجب الرجل الى المرأة التي تنافسه.

الموجة الثانية من حركة تحرير المرأة

وكما قالوا "أخطاء الأباء يتحملها الأبناء" وجدت المرأة نفسها بعد الحرب وبعد فترة الراحة وإلتقاط الأنفاس في الخمسينات أنها أمام أمر واقع جديد نتيجة أفكار الموجة الأولى من حركة تحرير المرأة والوضع الاجتماعي الذي نشأ وتكون نتيجة لذلك. فهى أصبحت تتحمل مسئولياتها أمام المجتمع مثل الرجل والمجتمع يحملها أعباء العمل خارج المنزل بالإضافة الى واجباتها المنزلية, فأرادت تصحيح هذا الوضع المختل, فإذا بها تنغرس أكثر في الرمال المتحركة التي وجدت نفسها فيها عندما قررت أن تكون متشابهة مع الرجل في الشخصية والأدوار الحياتية. فبدأت التمرد على النظام الأبوي الأسري الذي ترى أنه يقيد حركتها ويعطل فرصها في التنافس مع الرجل.

فمن الناحية الاجتماعية ، شهدت طفرة المواليد بعد الحرب العالمية الثانية ، والنمو الاقتصادي النسبي في جميع أنحاء العالم في سنوات ما بعد الحرب ، والتوسع في صناعة التلفزيون مما أدى إلى تحسين الاتصالات ، وكذلك الوصول إلى التعليم العالي لكل من النساء والرجال أدى إلى الوعي بالمشاكل الاجتماعية التي تواجهها النساء والحاجة إلى تغيير ثقافي . في ذلك الوقت ، كانت النساء تعتمد اقتصاديًا على الرجال ، ولم يكن مفهوم النظام الأبوي ولا نظرية متماسكة موجودة حول علاقات القوة بين الرجال والنساء في المجتمع والأسرة.  إذا عملت المرأة ، كانت الوظائف المتاحة للنساء عادة في التصنيع الخفيف أو العمل الزراعي وشريحة محدودة من المناصب في صناعات الخدمات، مثل مسك الدفاتر، والعمل المنزلي، والتمريض، والسكرتارية والأعمال الكتابية، ومبيعات التجزئة، أو التعليم المدرسي . كان من المتوقع أن يعملن مقابل أجور أقل من الرجال وعند الزواج، ينهين عملهن.  لم تتمكن النساء من الحصول على حسابات مصرفية أو ائتمان، مما يجعل تأجير المساكن مستحيلاً، دون موافقة الرجل.  في العديد من البلدان ، لم يكن مسموحًا لهن بالذهاب إلى الأماكن العامة دون وجود مرافق من الذكور.

كانت النساء المتزوجات ملزمات قانوناً بممارسة الجنس مع أزواجهن عند الطلب. ولم يكن الاغتصاب الزوجي مفهوماً، حيث أعطت المرأة بموجب القانون موافقتها على الجماع المنتظم عند الزواج. وضعت الدولة والكنيسة ضغوطًا هائلة على الشابات للاحتفاظ بعذريتهن.  أعطى إدخال حبوب منع الحمل، العديد من الرجال شعوراً بأنه بما أن النساء لا يمكنهن الحمل، لا يمكنهن رفض الجماع.  على الرغم من أن حبوب منع الحمل كانت متاحة على نطاق واسع بحلول الستينيات، إلا أن الوصفات الطبية خضعت لسيطرة شديدة ، وفي العديد من البلدان، كان نشر المعلومات حول تحديد النسل غير قانوني . حتى بعد إضفاء الشرعية على حبوب منع الحمل ، ظلت وسائل منع الحمل محظورة في العديد من الدول وأصدرت الكنيسة الكاثوليكية الرسالة الإنسانية العامة في عام 1968، مكررة بذلك الحظر المفروض على وسائل منع الحمل الاصطناعية . غالباً ما يتطلب الإجهاض موافقة الزوج  أو الطبيب، كما هو الحال في كندا ، حيث غالباً ما تدور القرارات حول ما إذا كان الحمل يشكل تهديدًا لصحة المرأة أو حياتها.

عندما أصبحت النساء أكثر تعليما وانضمت إلى قوة العمل ، ظلت مسؤولياتهن المنزلية دون تغيير إلى حد كبير.  وعلى الرغم من أن الأسر تعتمد بشكل متزايد على الدخل المزدوج ، فإن المرأة تتحمل معظم المسؤولية عن العمل المنزلي ورعاية الأطفال.  كان هناك اعتراف من المجتمع بشكل عام بأوجه عدم المساواة في الهيئات المدنية والاجتماعية والاقتصادية والسياسية بين النساء والرجال.  ومع ذلك ، كانت حركة تحرير المرأة هي المرة الأولى التي تحظى فيها فكرة تحدي التمييز الجنسي بقبول واسع.  خلق الأدب المبني على الجنس، وتطوير وتوزيع حبوب منع الحمل، مناخاً بدأت فيه النساء بالمطالبة بالسلطة على قراراتهن فيما يتعلق بأجسادهن وأخلاقهن .

استمرت النسويات في حملة لإصلاح قوانين الأسرة التي منحت الأزواج السيطرة على زوجاتهم. على الرغم من أن هذه القوانين قد ألغيت في المملكة المتحدة والولايات المتحدة، لكن في العديد من البلدان الأوروبية لا تزال المرأة المتزوجة لديها حقوق قليلة جدا. على سبيل المثال، في فرنسا لم تحصل المرأة المتزوجة على الحق في العمل دون إذن زوجها حتى عام 1965. كما عملت النسويات على إلغاء "إعفاء حقوق الزوجية" في قوانين الاغتصاب التي حالت دون مقاضاة الأزواج عن الاغتصاب.

وترى النسويات من الموجة الثانية أن عدم المساواة الثقافية والسياسية للمرأة ترتبط ارتباطا لا انفصام فيه فشجعت النساء على فهم جوانب حياتهن الشخصية باعتبارها مسيسة بشكل كبير وتعكس هياكل السلطة الجنسية.

 

الستينات

في هذه الخلفية من الأحداث العالمية ، كانت هناك كتاب نشرته سيمون دي بوفوار بعنوان "الجنس الثاني" في عام 1949 ، والذي تُرجم إلى الإنجليزية عام 1952. في الكتاب ، طرحت دي بوفوار فكرة أن المساواة لا تتطلب أن تكون المرأة ذكراً لتصبح مستقلة. مع عبارتها الشهيرة ، "لم يولد المرء إمرأة ، بل أصبح امرأة" وضعت الأساس لمفهوم النوع الاجتماعي على أنه بناء اجتماعي ، بدلا من كونه سمة بيولوجية. في العام نفسه ، نشرت مارغريت ميد كتاب " ذكر وأنثى"، والتي أظهرت فيه أن الأنشطة الإجتماعية تختلف بين الثقافات وأن البيولوجيا ليس لها دور في تحديد المهام التي يؤديها الرجال أو النساء.

[caption id="attachment_7874" align="aligncenter" width="920"] حركة تحرر المرأة في الستينات[/caption]

 

الموجة الثانية من الحركة النسوية هي فترة من النشاط النسوي والفكري الذي بدأ في الولايات المتحدة في أوائل الستينات واستمر حوالي عقدين.  سرعان ما انتشر في جميع أنحاء العالم الغربي، بهدف زيادة المساواة للمرأة من خلال الحصول على أكثر من مجرد حق التصويت . وشملت القضايا التي تناولتها الحركة الحقوق المتعلقة بالقضايا المحلية مثل الملابس والعمل. في الستينات وسعت الحركة النسائية من الموجة الثانية النقاش لتشمل نطاقًا أوسع من القضايا: الجنس، والأسرة، ومكان العمل، والحقوق الإنجابية. وأوجه عدم المساواة الفعلية وأوجه اللامساواة القانونية الرسمية. كما لفتت الموجة الثانية من الحركة النسائية الانتباه إلى قضايا العنف الأسري والاغتصاب الزوجي، وتسببت في إيجاد مراكز لأزمات الاغتصاب وملاجئ للنساء، وأحدثت تغييرات في قوانين الحضانة وقانون الطلاق.

وكان الهدف من هذه الموجة أيضاً هو تعزيز وجود الحرية، وكان من أهم هذه الخصائص وأبرزها هو ظهور المرأة في النقاشات الحادة، والتمسك برأيها بصرامة. ظهرت هذه الموجة في الفترة التي انتشر فيها الظلم مثل هيمنة الرجال دون النساء، وانتشار التعصب، والتمييز الجنسي، وكان شعار هذه الموجة هو "جسدنا يعني وجودنا". وفي عام 1968 وبهذا الشكل ظهرت موجة النساء الأحرار. ومفهوما الأستقلال والحرية المستخدمان هنا هو التحرر من العادات والتقاليد القديمة.

[caption id="attachment_7868" align="aligncenter" width="500"] سيمون دي بوفوار[/caption]

أخذت حركة تحرير المرأة الخطاب من فكرة الحقوق المدنية لتحرير ضحايا التمييز من الاضطهاد. لم يكونوا مهتمين بإصلاح الهياكل الاجتماعية القائمة ، ولكنهم ركزوا بدلاً من ذلك على تغيير مفاهيم مكانة المرأة في المجتمع والأسرة واستقلال المرأة. كان لأعضاء الحركة النسائية الرافضة للتمييز على أساس الجنس الهدف الأكثر أهمية في القضاء على وضع المرأة كمواطنة من الدرجة الثانية.

وعززت أجندة واسعة بما في ذلك الحقوق المدنية، والقضاء على أن المرأة جسد، والتمكين العرقي، ومنح المرأة حقوق الإنجاب، وزيادة الفرص للنساء في مكان العمل، والسلام، وإعادة تحديد الأدوار في الأسرة، وكذلك تحرير مثليين ومثليات. اعتقدوا أنه لا ينبغي أن يكون لدى المهنيين الطبيين ولا الدولة القدرة على الحد من سيطرة النساء الكاملة على أجسادهن فضلوا إلغاء القوانين التي حدت من حقوق النساء على إنجابهم ، معتقدين أن هذه السيطرة هي حق فردي ، لا تخضع لآراء أغلبية أخلاقية

شاركت مجموعات تحرير المرأة في الاحتجاج على المشرعين من أجل حقوق الإجهاض للنساء. وتحدى تعاريف النوع الاجتماعي والعلاقة الجنسية.  لم ينظر إلى السحاقيات على أنها تهديد للنساء الأخريات.

تميزت مجموعات تحرير المرأة في أوروبا عن نشطاء نسويين آخرين من خلال تركيزهم على حقوق المرأة في السيطرة على أجسادهم ونشاطهم الجنسي والتي كانت تعتبر حتى وقتها مسائل خاصة،  وقضايا آخرى مثل تقسيم العمل المنزلي، والسحاق، وموضوع المرأة، والعنف الجنسي، كانت هذه القضايا مثيرة للجدل، وقابلتها ردود فعل عنيف من وسائل الإعلام والجمهور.

[caption id="attachment_7869" align="aligncenter" width="500"] سيمون فيل (1927–2017) ، وزير الصحة الفرنسي السابق (1974-1979). لقد سهّلت الوصول إلى أقراص منع الحمل والإجهاض المقنن (1974-1975) [/caption]

 

 

التأكيد على الاستقلالية الجنسية للإناث

النظام الأبوي هو نظام اجتماعي تحت السلطة الذكورية.  إنه يعني مؤسسات حكم الرجال وامتيازهم ، ويعتمد على خضوع المرأة.  معظم الأشكال النسوية تعتبر النظام الأبوي نظامًا اجتماعيًا غير عادل ظالمًا للمرأة . يجادل أن التمييز الأبوي "بين الذكورة والأنوثة هو الفرق السياسي بين الحرية والاخضاع" . في النظرية النسوية غالباً ما يزيد مفهوم السلطة الأبوية من جميع الآليات الاجتماعية التي تؤدي الى هيمنة الذكور على النساء.

بالنسبة إلى النسويات ، فإن حق المرأة في التحكم في حياتها الجنسية هو قضية أساسية. يجادل النسويون بأن النساء ليس لديهن سوى القليل من السيطرة على أجسادهن، حيث يتم التحكم بالجنس الأنثوي بشكل كبير وتحديده من قبل الرجال في المجتمعات الأبوية. يجادل النسويون بأن العنف الجنسي الذي يرتكبه الرجال غالباً ما يكون متأصلاً في أيديولوجيات الاستحقاق الجنسي للذكور، وأن هذه الأنظمة تمنح المرأة عدداً قليلاً جداً من الخيارات المشروعة لرفض المبادرة الجنسية. في العديد من الثقافات، لا يعتقد الرجال أن المرأة لها الحق في رفض مبادرة الرجل الجنسية أو اتخاذ قرار مستقل حول المشاركة في الجنس. يجادل النسويون بأن جميع الثقافات تهيمن، بطريقة أو بأخرى، على الأيديولوجيات التي تحرم النساء إلى حد كبير من الحق في تقرير كيفية التعبير عن حياتهن الجنسية، لأن الرجال في ظل النظام الأبوي يشعرون أنه يحق لهم تحديد الجنس بشروطهم الخاصة. يمكن أن يتخذ هذا الحق أشكالًا مختلفة، اعتمادًا على الثقافة . في أجزاء كثيرة من العالم، ولا سيما في الثقافات المحافظة والدينية، يعتبر الزواج مؤسسة تتطلب أن تكون الزوجة متاحة جنسياً في جميع الأوقات، بدون حدود فعلية؛ وبالتالي، فإن إجبار أو إرغام الجنس على الزوجة لا يعتبر جريمة أو حتى سلوكًا مسيئاً. في ثقافات أكثر ليبرالية، يأخذ هذا الحق شكل شكل جنسي عام للثقافة بأكملها. يحدث هذا في المواد الإباحية وغيرها من أشكال الترفيه الجنسي تخلق الخيال أن جميع النساء موجودات فقط للمتعة الجنسية للرجال، وأن النساء متوفرين بسهولة ويرغبن في ممارسة الجنس في أي وقت، مع أي رجل، على شروط الرجل.

انضمت النسويات الراديكاليات أيضًا إلى هذه الحملة لرفع مستوى الوعي بين النساء الناشطات جنسيًا. في حين دعمت "حركة الحب الحر" في أواخر الستينيات وأوائل السبعينيات العلاقات الجنسية، حيث قامت الشابات في حرم الجامعات بتوزيع كتيبات حول تحديد النسل والأمراض الجنسية والإجهاض والمعاشرة.

واتخذت الحركة النسائية للموجة الثانية أيضا موقفا قويا ضد العنف الجسدي والاعتداء الجنسي في كل من المنزل ومكان العمل.  هذا الاهتمام بحقوق المرأة في مكان العمل دفع أيضًا لإضافة التحرش الجنسي إلى "إرشاداتها التمييزية"، وبالتالي منح المرأة الحق في إبلاغ رؤسائها وزملائها عن أعمال الاعتداء الجنسي.

كان العنف المنزلي  والاغتصاب الزوجي، متفشيا في أميركا بعد الحرب. وكثيرا ما كانت النساء يعانين من سوء المعاملة نتيجة للإحباط اليومي في حياة أزواجهن، وفي أواخر عام 1975 ، كانت العنف المنزلي والاغتصاب مقبول اجتماعيا وقانونيا على حد سواء ، حيث كان ينظر إلى النساء على أنهن ممتلكات لأزواجهن. بسبب نشطاء الحركة النسائية للموجة الثانية ، ووكالات إنفاذ القانون المحلية التي عملوا معها، بحلول عام 1982 تم إنشاء ثلاث مئة مأوى وثمانية وأربعين ائتلافات حكومية لتوفير الحماية والخدمات للنساء اللواتي تعرضن للإساءة من قبل الشخصيات الذكور في حياتهم.

[caption id="attachment_7873" align="aligncenter" width="920"] مسيرات مطالبة بالإجهاض[/caption]

 

كانت فترة الستينات التغيير الجذري المحوري في حركة تحرير المرأة فقد إكتشفت المرأة أن الأسرة ونظامها وإرتبطاتها أصبحت معوقة لها في تنافسها مع الرجل بعد تحول نوعية علاقتها به من التكامل الى التنافس والندية تحولت المطالب من مطالب إجتماعية عامة ووضع المرأة في المجتمع الى مطالب شخصية في علاقات الأسرة وعلاقتها مع الرجل وبداية التمرد على النفس والآخرالذي أخذ شكل الثورة الجنسية في الستينات والتي إنتهت بثورة الطلبة في عام 68 وحركة الحقوق المدنية في أمريكا وإنتقال المجتمعات الى جيل مابعد الحرب العالمية الثانية والذي عانى ويلاتها فإنغمس في تحقيق متعته فتحللت الفتيات من كل الضوابط وإشتركن في المظاهرات التي كشفت فيها النساء عن صدورهن والقاء حمالات الصدر وحرقها دليل على المساواة مع الرجل وتم إستغلال حركة تحرير المرأة لتحقيق مكاسب فردية والحرية في الملابس والخروج على كل ماهو متعارف عليه في المجتمع أخلاقياً ومادياً ومحاولة إبتزاز الرجل في العلاقة الزوجية وإلتزامات كل طرف تجاه الآخر.

كانت ثورة الطلبة وثورة النساء على قيودهن الأسرية والذاتية فنشأت الثورة الجنسية في أوروبا التي أسقطت قيمة النساء وقضت على شكل الزواج والأسرة التقليدي  فلم يعد هناك رغبة أو حتى إهتمام بإنجاب الأطفال لأن العلاقة بين الرجل والمرأة لم تعد مرتبطة بمسئولية الإنجاب والأبوة والأمومة بل بالمتعة الوقتية فقط فعزف الكثير من الرجال والنساء عن تحمل مسئوليات الزوجية وفضلوا العيش للنفس فقط.

كانت هذه الأفكار قنبلة فجرت بنية المجتمع فالأسرة التي كانت أساس أي مجتمع ومكون الأخلاق والإنتماء تم تدميرها ففي الأسرة تبدأ أولى خطوات التعلم مع خطوات الطفل بداية من تعلم الإنتماء للأسرة وتعلم الولاء والأخلاق والإحترام للأباء كذلك تعلم العيش في مجموعة والتراتبية في هذه الأسرة ناهيك عن التعاطف بين أفراد الأسرة والعلاقة التكاملية بين أدوار الأب والأم. كل هذا تم هدمة فتحولت الى تنافسية بين الطرفين وتشابه في الأدوار وصراع بينهما فإنفرط عقد الاسرة ففقد الطفل كل ماهو مفروض أن يتعلمه ونشأ ينتمي لنفسه فقط وأناني المصلحة فتم تدمير المجتمع.

وعلى مستوى المرأة فقد تحللت من كل إلتزماتها الأسرية والأخلاقية وتغلبت طبيعة المرأة الأنثوية على التطبع العقلي للمرأة فنشأت الثورة الجنسية في الستينات التي ستؤدي الى مرحلة الهيبيز وبدأ الإنحلال الأخلاقي في الغرب فأصبحت المرأة كائن مستباح بلا قيمة فإنتشرت المجلات والأفلام الإباحية وتعود المجتمع على الجسد العاري وتفشت الأمراض الجنسية وإنتشر أولاد الزنا وسقطت المجتمعات الغربية في مرحلة الإستمتاع بدون هدف فأدى هذا الى إنتشار المخدرات وعزوف الرجال والنساء عن تكوين الأسرة فبدأت هذه المجتمعات في الإنقراض.

وفي مصر تأثرت بالموجة الثانية وتقليداً إنسياقاً لكل ماهو قادم من الغرب ومع عدم وجود حوار إجتماعى في مايخص الأفكار الاجتماعية بل أسلوب قمعي تلقيني فأنتجت السينما أفلام روائية أقرب للدعائية مثل فيلم مراتي مدير عام الذي تحدث عن القضية بأسلوب مباشر تلقيني فج وظهر في هذه الأفلام مدى التحول في الإتجاه العام في المجتمع حيث ينتهى الفيلم دائما بإنتصار فكرة المرأة عن المساواة والتي تروج لها وإقتناع الرجل بها.

[caption id="attachment_7847" align="aligncenter" width="700"] طلاب مصريون في الستينات[/caption]

 

بدأ التقليد الأعمى للتحلل الإخلاقي الغربي مع الثورة الجنسية وظهور الثقافة الإستمتاعية مثل فريق الخنافس الإنجليزي وحركة الطلاب في فرنسا عام 68 التي أدت الى ظهور جماعات الهيبيز فظهرت موضات الملابس الإباحية في مصر مثال الميني جيب والميكروجيب وتغلبت الفطرة الأنثوية على الأفكار الذكورية وإستغلت فكرة تحرير المرأة للتحول الى تحرير جسد المرأة وإنطلقت المرأة لايردعها فكر أو قيم أو تقاليد وظهر هذا في السلوك والملابس والفنون والأداب وبدأت نغمة ومصطلح "أنا مش جارية وخدامة ليك ولولادك" إعلاناً لتمرد المرأة على النظام الأسري وأصبح الهدف هو تحطيم كل ثوابت المجتمع بأسلوب فج متهور ضغط على أعصاب الرجل ونخوته بعد أن أصبحت المرأة مستباة في الشكل والممارسة الجنسية ووجد الرجل أنه يستطيع إشباع رغباته من المرأة بدون تحمل المسئولية الزوجية فبدأ العزوف عن الزواج ووجدت المرأة أنها أصبحت تتحمل الحياة خارج البيت وداخله مما ترتب على ذلك بداية تمردها على تحمل مسئولية الأولاد بسبب هروب الأب من مسئولياته بخلاف إنتشار العري الذي أوجد حالة من التشبع الغريزي.

عصفت موجة التحرر بأساس الأسرة فأصبحت المرأة تركز على نديتها للرجل بدعم من السلطة لتتوائم مع التطور فبدأت نتيجة فكرة الندية ازدياد حالات الجدل والتشبث بالرأي وإنعكس هذا على زيادة المشكلات وتفاقمها نتيجة إصرار كل طرف على مواقفه وزادت الهوة في التفكير بين الطرفين. وساهم التحريض على الزوج والتمرد على النظام الأبوي الى جعل الأسرة سفينة يديرها قبطانين زادت بينهما المجادلات على كيفية تسيير السفينة فأدى هذا الى تشقق وغرق سفينة الأسرة.

وزاد على هذا غياب المرأة عن المنزل بسبب عملها مما زاد الجفاء مع الرجل وإنعكس عمل المرأة على طريقة تفكير المرأة ونظرتها للرجل ومحاولة التمرد على قيادته للأسرة وبالتشبث بالرأي والعناد في محاولة لإثبات الذات وعانى الأطفال من زيادة الصراع وإنعكس هذا على نفسية الأولاد وغياب الأم فبدأت  تزداد حالات الطلاق رغم محاولة تلافيها.

هذا ماظهر في تغير تفكير النساء تجاه الرجل والأسرة

(اسماء: كتير بستغرب معاملتي العدوانية لجوزي ومش بعرف سببها الحقيقي يمكن عشان انا دايما حاسة اني زيه زيي مافيش فرق بنا، هو بيشتغل ويصرف علي البيت وانا كمان بشتغل وبصرف ويمكن اكتر منه.

بقيت كرامتي بتنأح عليا كل لما ينتقد حاجة بعملها، ومش مكسوفة اقول اني كتير مش بسمع كلامه لما يؤمرني بشئ، لاني حاسة اني ست قوية ومش محتجاله.

أهالينا ماكنوش متعلمين بالقدر الكافي، وكذلك جداتنا، فطبيعي يبقوا مقتنعين ان الست مالهاش غير بيت جوزها، عشان كده كانت الست بتبلع لجوزها اي شيء حتي لو أهانة من غير ماتتكلم، ماهي عارفه انها مالهاش غيره.

أنما دلوقتي الست لها شغلها وكيانها وفلوسها، وطموح كبير أكبر من أنها تختصره في راجل، وبربي بنتي على ده  انها يكون لها كيانها  وحياتها وماتبقاش لعبة في ايد زوجها يوجهها زي ما هو عايز" .

انوثتي مالهاش علاقة بالراجل، انا ست جميلة عشان نفسي، بهتم بنفسي وبصحتي وبلبسي وشكلي مش عشان أعجب الراجل، لا عشان اكون أنا راضية وواثق في نفسي.)



السبعينات

إنتشر في الغرب بتأثير الحرية الإباحية موجة الهيبز المعترضين على الحرب في فييتنام والتمرد على المجتمع القديم فظهرت الحياة البوهيمية والشعر الطويل وعدم الاهتمام بالنفس والتجمعات الموسيقية وتدخين المخدرات والجنس المشاع ولكن بحلول عام 1973، مع أزمة النفط وردة فعل على الراديكالية في ستينيات القرن العشرين، أصبحت البيئة الأمريكية أكثر محافظة سياسياً. جنبا إلى جنب مع الركود الاقتصادي، فقدت الراديكالية قوتها. بدأ التضامن الهش الذي كان موجودًا بين مختلف مجموعات الحركة النسائية العالمية في الانشقاق حيث لم تطور الحركة أية آلية للعمل السياسي بخلاف المواجهة المباشرة.

حاولت أمريكا فرض رؤيتها على العلم بدءاً من المؤتمر العالمي لعام 1975 للسنة الدولية للمرأة في مكسيكو سيتي كجزء من عقد المرأة (1975-1985) ، عقدت الأمم المتحدة سلسلة من المؤتمرات العالمية حول قضايا المرأة. هذه المؤتمرات لها تمثيل نسائي عالمي وتوفر فرصة كبيرة للنهوض بحقوق المرأة.  كما أنها توضح الانقسامات الثقافية العميقة والخلاف على المبادئ العالمية , كما يتضح من مؤتمرات كوبنهاغن المتعاقبة (1980) ونيروبي (1985.) شملت الأمثلة على هذه الانقسامات أوجه التفاوت بين التنمية الاقتصادية والمواقف تجاه أشكال القمع ، وتعريف الحركة النسائية ، والمواقف حول المثلية الجنسية ، وختان الإناث ، ومراقبة السكان.  وكشفت اتفاقية نيروبي النسوية الأقل تجانساً أن "يشكل التعبير السياسي عن اهتمامات ومصالح المرأة من مختلف المناطق والطبقات والجنسيات والخلفيات العرقية، ويجب أن يكون تنوع حركة نسائية، استجابة لمختلف احتياجات النساء وشواغلهن ، وهذا التنوع يعتمد على معارضة مشتركة للقمع والتسلسل الهرمي بين الرجل والمرأة.

[caption id="attachment_7871" align="aligncenter" width="810"] التأثر بموجة الهيبز في السبعينات[/caption]

 

في ذلك الوقت كانت مشغولة بقضية أهم فقد تحملت المرأة المصرية ويلات فقد الزوج أوالابن أوالأخ بعد نكسة 1967. فأقبلت الفتيات يتعلمن الفنون العسكرية، وبلغ عددهن 30 ألف فتاة من طالبات الجامعة والمعاهد العليا والمدارس الثانوية. وكان إعدادهن ليس من أجل الوقوف في الصفوف الأولى في الحرب، وإنما تأهيلًا للقيام بأعمال التمريض والإسعاف، وإعداد الطعام والإمدادات والذخائر والأسلحة، إلى جانب تأهيلهن لتعلم كيفية إعداد معسكرات الهجرة وتنظيمها وإخلاء المدن، ووسائل الإنقاذ.

وفي حرب 1973 ضمت سجلات التطوع في التنظيمات والهيئات النسائية آلاف الأعداد من الأسماء اللاتي أسهمن بالفعل في التطوع والمساعدة في حرب أكتوبر بشكل أو بآخر. فسجلت الأرقام الموجودة بسجلات أحد التنظيمات النسائية 13 ألف سيدة ثم تدريبهن على أعمال الإسعاف والتمريض للمساعدة في المستشفيات. كما سُجلت حوالي تسعة آلاف سيدة متبرعة بالدم، وهذا نموذجًا واحدًا من أحد التنظيمات النسائية. بينما كانت تضم جمعيات الهلال الأحمر ألف عضوة أساسية مدربة تدريبا فنيا عاليا على أهبة الاستعداد للمساعدة والمشاركة.
وبعد الحرب أصدرت منظمة العمل العربية أول اتفاقية بشأن المرأة العاملة والتي نصت على مساواة المرأة والرجل في كل تشريعات العمل في كافة القطاعات، ومساواة المرأة والرجل في كافة شروط وظروف العمل والأجور، وحقوق المرأة العاملة أثناء الحمل والوضع وتربية الأطفال. مع حظر تشغيل المرأة في ما يقرب من 30 وظيفة لاعتبارها أعملاً ضارة جسدياً وأخلاقياً. ويحظر تشغيل النساء ليلًا من الساعة 7 مساءًا حتى 7 صباحاً مع بعض الاستثناءات.

وحسب القانون المصري فللأم العاملة الحق في إجازة وضع مدتها ثلاثة أشهر بعد الوضع بأجر كامل، وفي جميع الأحوال لا تستحق العاملة هذه الإجازة لأكثر من ثلاث مرات طوال مدة خدمتها، ويحظر فصل العاملة أثناء إجازة الوضع.  يلتزم صاحب العمل الذي يستخدم مائة عاملة فأكثر في مكان واحد بإنشاء دار حضانة، أو أن يعهد إلى دار حضانة موجودة فعلاً بإيواء أطفال العاملات.

وفي عام 1979 تم تخصيص 30 مقعداً برلمانيًا للنساء كحد أدنى وبواقع مقعد علي الأقل لكل محافظة ولم يَسمح هذا القانون للرجال بالتنافس علي هذه المقاعد. الأمر الذي دفع نحو 200 سيدة للترشيح في انتخابات 1979 وقد فازت 30 منهن بالمقاعد المخصصة للنساء وبثلاث مقاعد أخرى من المقاعد غير المخصصة لهن بالإضافة إلي ذلك، عين رئيس الجمهورية سيدتين ضمن قائمة العشرة أعضاء التي يحق لرئيس الجمهورية تعيينهم حسب الدستور، وبهذا أصبح إجمالي النائبات 35 بنسبة 8 % من إجمالي عدد الأعضاء.

ولم تسلم المرأة المصرية من الاعتقالات التي شنها نظام السادات عقب انتفاضة الخبز تحت حكم السادات عام 1977، حيث خرجت المرأة مع الرجال ضد سياسات غلاء الأسعار، ونالت ما ناله الرجال من اعتقالات جماعية.

في السبعينات حدث متغيرين مهمين سوف يعيدا تشكيل حركة تحرير المرأة فقد شجع الرئيس السادات التيار الإسلامي الذي إكتسب زخم فكري بسبب سقوط المشروع الناصري بعد الهزيمة ذلك لإنشاء قاعدة إجتماعية تدين له بالولاء ولمعادلة التيار الناصري الموالي لعبد الناصر وفي حالة المرأة كرد فعل على حركة تحرير المرأة التي تحولت الى حركة إنحلال المرأة بدأ الحجاب ينتشر في مصر بالتزامن مع السيقان والصدور العارية للنساء بسبب إنتشار موضة الميني والميكروجيب فلكل فعل رد فعل ومع بداية الإنفتاح الاقتصادي وتطلع الكثير من النساء لتعويض الحرمان الاجتماعي أقبلت المرأة على تلك الموضات التي كثيراً ماظهرت في أفلام تلك الحقبة.  لم يعد الملعب مفتوح لحركة تحرير المرأة وحيدةً للتأثير على المجتمع بل واجهت حركة مضادة تلقى الدعم من الدولة التي طالما إحتضنتها فبدأ الصراع بين التيارين في الجامعة وظهر ذلك في فيلم خلي بالك من زوزو بين الطلبة الإسلاميين والتقدميين وفي آخر الفيلم تقدم الطالب المتزمت بإعتذاره للبطلة. وظل هذا الصراع نار تحت الرماد لإنشغال المجتمع بالإعداد لحرب أكتوبر 1973

[caption id="attachment_7853" align="aligncenter" width="737"] بداية إنتشار الحجاب في السبعينات[/caption]

 

وكان التغير الآخر مؤثر وفي صالح حركة تحرير المرأة  بعد حرب 73 وهو ظهور لقب سيدة مصر الأولى فتحولت حركة تحرير المرأة من هدف اجتماعي للدولة الى توجه رئاسي. قامت السيدة جيهان السادات بتبني قضايا المرأة وإستخدمت أدوات الدولة لفرض أرائها الخاصة على المجتمع في صورة قوانين فلم يعد قهر الدولة فكرياً فقط بل قانوني مباشر. لم تعد أفكار تحرير المرأة هي أفكار إجتماعية يتحاور حولها المجتمع ويأخذ منها كل طرف وفقاً لما يراه أو حتى توجه دولة فكري بل تحولت بتبني سيدة مصر الأولي لها الى قضية سلطوية سيادية يتم فرضها بقوانين يتم صياغتها في دائرة مغلقة ووفقاً  لهوى مجموعة ضيقة من النساء التي تدّعى التنوير والإصلاح وتفرضها على المجتمع تماماً مثل باقي القوانين والأفكار في الأنظمة الشمولية فتحول المجتمع الى حقل تجارب وأصبح الطريق واضحاً لكل من يريد أن يغير في المجتمع المصري فيكفي أن تذهب الجمعيات النسائية لسيدة مصر الأولى وتحاول إقناعها بتبني أفكار الجمعية مهما كانت مخالفة لأوضاع المجتمع حتى ينفتح لها الطريق لإستخدام أدوات السلطة بالرعاية السامية لسيدة مصر الأولى وتستخدم تلك الأدوات في ترغيب وترهيب الشعب لتنفيذ هذه الأفكار فظهرت مجموعات القوانين المسماة على أسماء زوجات رئيس الجمهورية

أصبح الزواج من تلك اللحظة ليس بين طرفين الرجل والمرأة بل بين ثلاث أطراف الرجل والمرأة والدولة التي إنحازت للمرأة بداية من إلغاء تنفيذ حكم الطاعة كما طالب به فيلم أريد حلاً ثم إصدار قوانين الأحوال الشخصية المعروفة بقوانين جيهان والتي نصت على أن الشقة من حق الزوجة وتقييد تعدد الزوجات بموافقة الزوجة فأصبح الرجل تحت رحمة وسلطة الدولة في بيته فتراجع وضع الرجل أمام نفوذ المرأة المدعومة بقوانين الدولة فبدأ الصراع مع المرأة والنفور ينتقل الى داخل البيت وإستمر هذا الصراع بتأثيره على ترابط الأسرة وموازين القوى طوال الثمانينات والتسعينات كما تناولته السينما في فيلم الشقة من حق الزوجة.

[caption id="attachment_7836" align="aligncenter" width="600"] بداية التمرد على التقاليد المصرية[/caption]

 

بحلول السبعينيات كان العالم قد بدأ ثورة على كل القيم المجتمعية المورثة فى محاولة لبناء عالم جديد، ونالت مصر نصيبها من هذه الثورة مع انفتاح المجتمع المصري وقتها على الثقافات والمجتمعات الأخرى، فظهرت بنطلونات الـ"شارلستون" أو كما أطلق عليها وقتها "رجل الفيل"، ولاقت رواجاً كبيراً بين شباب الجيل وشاباته.

وواكب "الشارلستون" ظهور التنانير شديدة القصر "الميني جيب" والأكثر قصراً "الميكرو جيب" أحياناً، وانتشارها بدرجة كبيرة، كما قصرت أطوال الفساتين واستغنت السيدات عن الأكمام نهائياً، وارتدت احيانا السترات القصيرة فوق الملابس.

وفي السبعينات برزت كتابات الدكتورة نوال السعداوي كأول كتابات معنية بأجساد وجنسانية النساء بحكم مهنتها كطبيبة نساء وتوليد.

تسببت تلك الكتابات بتكفير واعتقال السعداوي عدة مرات، خاصةً بعد سياسات "السادات" وفتح الفضاء العام أمام الحركات الإسلامية لمواجهة الحركات اليسارية ومُعارضي سياسات الانفتاح الاقتصادي وتوجهاته النيوليبرالية.

ساعد على حرة الإباحية التي إنتشرت في السبعينات حالة اليأس التي كانت موجودة في المجتمع بسبب هزيمة 67 فأصبحت حركة الهيبز في مصر هي تمرد على الإحباط والمجتمع وعلى كل القيود الخاصة به فإنتشر التحرر في الشكل والمضمون من ملابس. ورغبة من الدولة في إلهاء الشباب وتنفيس طاقات الغضب عنده على فشل المشروع الناصري شجعت الدولة بتعليمات ادواتها الثقافية في الترويج للإباحية الجنسية فخففت الرقابة المصرية قيودها على صناعة السينما مما أدى الى ظهور كثير من الأفلام التي تحتوي مشاهد مثيرة وصلت الى حد العري الكامل في الأفلام التي صورت خارج مصر ولازالت متداولة حتى الأن على مواقع الإنترنت هذا بخلاف كثير من التحقيقات الصحفية والصور المثيرة لنجمات السينما التي إنتشرت في الصحافة المصرية. وقديما قالوا (لإلهاء الرجل أو الشعب دع تحرر المرأة يتكفل بذلك فإما أن تثيره جنسيا فيقبل عليها وإما أن تثيره عقلياً فيهرب منها).

زاد على التمرد الذي ورثته المرأة في الستينات الإباحية في السبعينات فلم يعد التمرد من أجل التعليم والعمل بل أصبح التمرد من أجل الشورت والمايوه والملابس الساخنة والسهر والعلاقات مع الرجال وساعد على ذلك الأفلام التي كانت تشجع الفتيات على التمرد على الأهل أصحاب العقليات الرجعية القديمة وكيفية خداعهم لمقابلة الأصدقاء والهرب معهم مثل فيلم "في الصيف لازم نحب" وزاد على هذا التأثر بالإنفتاح الإستهلاكي بعد سنين من كبت الحياة الاجتماعية الإشتراكية فأصبح حلمها ليس التعليم والعمل والنجاح الوظيفي بل إكتشفت طريق مختصر للنجاح وهو إستغلال المؤهلات الأنثوية فأصبح حلمها أن تكون فتاة إعلانات أو راقصة إستعراضية وأن تشترى ملابسها من شارع الشواربي فإنتشرت عصابات الإتجار بالنساء لتسفيرهن للعمل في ملاهي بيروت

مهدت كل هذه الظروف الطريق الى ظهور رد فعل سيكون له تأثير في المستقبل حيث إنتشر ماعرف بعد ذلك بالصحوة الإسلامية وبداية انتشار الحجاب ليكون رمز للإعتراض على الأوضاع القائمة  وبدأ الإستقطاب الذي وقعت فيه المرأة حتى الآن.

 

الثمانينات

في أوائل الثمانينات ، كان يُنظر إلى حد كبير إلى أن المرأة قد حققت أهدافها ونجحت في تغيير المواقف الاجتماعية تجاه أدوار الجنسين، وإلغاء القوانين القمعية القائمة على الجنس ، ودمج "نوادي الأولاد" مثل الأكاديميات العسكرية، المسلحين الأمريكيين. القوات ، ووكالة ناسا ، وكليات الجنس الواحد ، ونوادي الرجال ، والمحكمة العليا ، وإلغاء التمييز بين الجنسين .  ومع ذلك ، في عام 1982 فشل تعديل الحقوق المتساوية في دستور الولايات المتحدة ، بعد أن تم التصديق عليها من قبل 35 ولاية فقط.

في مصر هدأت الأمور قليلاً بعد إغتيال السادات وإزدياد نفوذ التيار الإسلامي نتيجة تأثير ثروة دول النفط وتأثر المصريون بالعائدين من دول الخليج ، توغلت تلك الحركات في الحياة الاجتماعية واتخذت من النساء محوراً للهوية الإسلامية، أو ما يُعرف بالمد الوهابي. كما أن الشيخ الشعرواي أعطى عقلانية وهدوء للحركة الإسلامية وظهور السلفية الدينية بسبب عدد المشتغلين في الخليج .

تعالت الأصوات المنادية بمكوث النساء في المنزل وارتداء الحجاب كرمز للهوية الإسلامية، وكان يعتبر توجهاً اقتصادياً جامعاً بين القومية والأخلاقية المحافظة. لكنه كان مطلباً غير واقعي. فبسبب تدهور الأحوال الاقتصادية وسياسات الخصخصة تدفقت العمالة النسائية إلى سوق العمل بدافع الضرورة وليس الرفاهية.

[caption id="attachment_7858" align="aligncenter" width="750"] التأثر بموجة السلفية والعائدين من الخليج في الثمانينات[/caption]

 

كذلك إنشغال سيدة مصر الأولي بالأطفال وصحة المرأة فلم تشهد هذه الفترة أي تغييرات جذرية كانت الثمانينات فترة هدوء الحراك الاجتماعي للإنتقال الى جيل أخر أكثر رزانة إستمتع بها المصريين فإهتموا بزواج الأميرة ديانا وتأثروا بأحاديث الشيخ الشعراوي الذي أضاف الكثير للإسلام السمح العقلاني وكان سبباً في الترويج للأفكار الإسلامية الوسطية.

في نفس الحقبة، بدأت المجموعات النسوية في التشكل وفقاً للقانون المصري. تأسست المنظمات غير الحكومية مثل مركز قضايا المرأة المصرية، وجمعية نهوض وتنمية المرأة، ومركز دراسات المرأة الجديدة، ومؤسسة المرأة والذاكرة.

مع بداية الثمانينات ظهر تيار محافظ انعكس علي أزياء النساء التي تغيرت معه أزياء النساء بشكل كبير، إذ انتشر الحجاب الذي تعددت أشكاله، وأبرزها "الطرحة" و "الخمار" وظهر بالتوازي مع ذلك معارض ومحلات تجارية متخصصة في ملابس المحجبات فقط. كما ظهرت أشكال أخرى من الملابس المحافظة، مثل التنورات الطويلة و«البلوزات» الحريرية ذات سنادات الأكتاف.

ولم يكن هذا الاتجاه هو السمة الوحيدة لأزياء النساء في فترة الثمانينات والتسعينات، إذ انتشرت بالتوازي معه موضة أخرى عند غير المحجبات، أهمها الـ"تي شيرت"، والأحذية ذات الرقبة القصيرة "هاف بوت. لكن على العموم لم تكن هناك موضات شاذة بل رزينة وجميلة فتلك الفترة تميزت بمحاولة إستعادة الجمال في كل جوانب الحياة بعد فترة من الإضطراب الاجتماعي وإستعداداً للطوفان القادم.

الموجة الثالثة من حركة تحرير المرأة

بعد أن تخلصت المرأة من قيود الاسرة والزوج وإعتقدت أنها أصبحت حرة في نفسها وكائن مستقل وتستطيع أن تنافس الرجل, إكتشفت الحقيقة المرة بعد فوات الأوان, فهى لن تستطيع أن تواجه البيئة الجدية التي تحيطها بشخصيتها وصفاتها الأنثوية, فكان لابد ان تتغير وتتسلح بالأدوات المناسبة.

عمومًا ، فإن بداية الموجة الثالثة مرتبطة بأمرين: قضية أنيتا هيل في أمريكا في عام 1991 ، وظهور فرق موسيقية بأسم "مكافحة الشغب" على الساحة الموسيقية في أوائل عام 1990.

في عام 1991 ، شهادت أنيتا هيل أمام اللجنة القضائية في مجلس الشيوخ أن مرشح المحكمة العليا كلارنس توماس قد تحرش بها جنسيا في العمل.  نجح القاضي كلارنس توماس  في الوصول إلى المحكمة العليا على أية حال ، لكن شهادة هيل أثارت موجة من شكاوى التحرش الجنسي ، بنفس الطريقة التي أثارتها اتهامات ضد المنتج السينمائي هارفي فاينشتاين. أثارت المحاكمة جدل في المجتمع حول التمثيل المفرط للرجال في مراكز القيادة.  وفي العام التالي ، 1992 ، سيطلق على هذه السنة "عام المرأة" بعد أن فازت 24 امرأة بمقاعد في مجلس النواب وثلاث مقاعد فازت بمجلس الشيوخ.

[caption id="attachment_7877" align="aligncenter" width="920"] مسيرة النساء في أمريكا تدشن الموجة الثالثة من حركة تحرير المرأة[/caption]

 

تجمع آلاف المتظاهرين في مسيرة من أجل حياة النساء ، برعاية المنظمة الوطنية للنساء (الآن) ، في واشنطن العاصمة  لتدشين الموجة الثالثة من حركة تحرير المرأة  وكانت مطالبها الأساسية القتال ضد التحرش الجنسي في مكان العمل والعمل على زيادة عدد النساء في مناصب السلطة.  ومن الناحية الفكرية ، كان المحفز الفكري لها إثنان: كيمبرلي كرينشو ، عالمة الجنس والنظرية العرقية التي صاغت مصطلح "التقاطع" لوصف الطرق التي تتقاطع بها أشكال الاضطهاد المختلفة ؛ وجوديت بتلر ، التي جادلت بأن النوع (الجندر) والجنس منفصلان وأن نوع الجنس ليس بيولوجيا بل في السلوك.  سوف يصبح التأثير المشترك لكرينشو وبتلر أساسًا لاحتضان الموجة الثالثة للنضال من أجل حقوق تغيير النوع (الجندر) كجزء أساسي من الحركة النسوية التداخلية.

 

التسعينات

كانت الحقوق والبرامج التي اكتسبتها النسويات من الموجة الثانية بمثابة الأساس للموجة الثالثة.  المكاسب شملت المساواة في الوصول إلى التعليم ؛ مناقشة عامة حول إساءة معاملة النساء واغتصابهن ؛ الحصول على وسائل منع الحمل والخدمات الإنجابية الأخرى (بما في ذلك تقنين الإجهاض) ؛ وضع وإنفاذ سياسات التحرش الجنسي للمرأة في مكان العمل ؛ إنشاء ملاجئ للإساءة المنزلية للنساء والأطفال ؛ خدمات رعاية الطفل التمويل التعليمي للشابات.

وأصبح العنف ضد المرأة ، بما في ذلك الاغتصاب والعنف المنزلي والتحرش الجنسي ، قضية مركزية.  ولدت منظمات هدفها إنهاء العنف.

كانت إحدى الأهداف الرئيسية للحركة النسائية الثالثة هي إثبات أن الحصول على وسائل منع الحمل والإجهاض هي حقوق إنجابية للمرأة. "ليس هدف النسوية هو التحكم في خصوبة المرأة ، فقط لتحرير كل امرأة للسيطرة على نفسها.

ورداً على ملاحظة ضابط شرطة في تورنتو قال فيها: "يجب على النساء تجنب ارتداء الملابس مثل الفاسقات حتى لا تكنن ضحية. ظهرت حركة "مسيرة العاهرات" على الصعيد الدولي حيث سارت النساء بملابسها الداخلية رافع شعار أن العري ليس سبباً للتحرش وإنتشرت تلك المسيرات في برلين ولندن ونيويورك سيتي، سياتل ، وغرب هوليوود.  انتقد العديد من المدونين النسويين الحملة.

[caption id="attachment_7875" align="aligncenter" width="920"] الموجة الثالثة من حركة تحرير المرأة[/caption]

 

اعتبرت الحركة النسوية الثالثة العرق والطبقة الاجتماعية وحقوق المتحولين جنسيا والتحرر الجنسي قضايا مركزية. كما أنها أولت اهتماما بالمسائل المتعلقة بمكان العمل مثل سياسات إجازة الأمومة غير العادلة ودعم الأمومة للأمهات العازبات عن طريق الرعاية ورعاية الطفل، واحترام الأمهات العاملات ، وحقوق الأمهات اللواتي قررن ترك عملهن لدعم أبنائهم.

ولأول مرة حدث التمرد على حركة تحرير المرأة وأفكارها من داخلها رفضاً للأفكار المتشددة وعودة الى الفطرة، فقد تأثرت الموجة الثالثة بشدة بظهور مجموعات الفتيات بأسم فريق "مكافحة الشغب" على المشهد الموسيقي في تسعينات القرن الماضي وتشير كلمة فتاة هنا إلى واحدة من الاختلافات الرئيسية بين الحركة النسوية الثانية والثالثة.  خاضت ناشطات الموجة الثانية الصراع من أجل إستخدام لفظ النساء بدلاً من البنات: فلم تكن هؤلاء أطفالاً ، بل كن بالغات ناضجات بالكامل، وطالبن بمعاملتهن بكرامة.  فيجب ألا يكون هناك مزيد من البنات أو الطالبات الجامعيات بل فقط النساء الجامعيات ، يتعلمن جنبا إلى جنب مع طلاب الكليات. لكن الناشطات من الموجة الثالثة يحببن كلمة البنات. احتضن الكلمة . أرادوا أن يجعلوها شعاراً لهم ، بل وتهديدًا - ومن ثمَّ ركزن على حرف R في الكلمة girrrl. ومع تطورها ، ستستمر الموجة الثالثة في احتضان جميع أنواع الأفكار واللغة والجماليات التي عملت الموجة الثانية على رفضها، المكياج والكعب العالي والفتاة ذات الكعوب العالية.  في جزء منها ، كان احتضان الموجة الثالثة للفتاة رداً على الفعل المعادي للنسوية في الثمانينيات ، والذي أوجد الاعتقاد بأن رفض صفة الفتاة كان في حد ذاته معاديا للنساء، فالفتاة ، لم تكن ذات قيمة أقل من الذكورة ، وأنه من غير المجدي معاقبة النساء وفرض اللوم عليهن لفعل أشياء جلبت لهن المتعة مثل المكياج والكعب العالي.

[caption id="attachment_7876" align="aligncenter" width="920"] فرقة الفتيات الموسيقة المتمردة على الحركة النسائية[/caption]

 

كانت الحركة النسائية الثالثة طريقة مختلفة تمامًا للتحدث والتفكير عن الموجة الثانية - ولكنها افتقرت أيضًا إلى الزخم الثقافي القوي الذي كان وراء الإنجازات الكبرى للموجة الثانية.  (حتى سنة المرأة تحولت إلى نقطة ضعف ، حيث كان عدد النساء اللواتي يدخلن السياسة الوطنية يتناقص بسرعة بعد عام 1992).

بدأت المرأة من التسعينات تتمرد على كيان وقلب الأنثى في داخلها وظهرت الى الوجود أفكار رجولية بدأت تتقمصها المرأة فإشتهرت فترة التسعينات بالمرأة الحديدية التي تعلمت الرياضات العنيفة وأفلام المرأة المقاتلة مثل مسلسل "زينة" وفيلم "المدمر 2" وأصبحت شخصية سماح أنور الرجولية المقاتلة هي النموذج للفتاه المصرية فحاولت كثير من الفتيات تقليدها وإنتشرت ملابس الرجال التي ترتديها النساء مثل البدلة والجينز و موضة الملابس الواحدة التي تصلح للجنسين مثل البنطلون الساقط والممزق حتى أن المرأة تقمصت شخصية وتصرفات الرجل في الحركة والكلام.

[caption id="attachment_7843" align="aligncenter" width="998"] المرأة المقاتلة المثل الأعلى في التسعينات[/caption]

 

تزامن مع صعود الموجة الثالثة من الحركة النسوية التي أرادت التخلص من قيود الأنوثة سقوط الإتحاد السوفيتي وبداية تحول مصر الى الرأسمالية الشرسة وإتخاذ النموذج الأمريكي في الحياة مثال وقدوة فقد كان الصراع متواصل  في مصر على تعديل قوانين الأحوال الشخصية في الثمانينيات والتسعينات وعرفت بقوانين جيهان، نسبة إلى جيهان السادات. تلتها قوانين الأسرة مثل الخلع والحضانة وعرفت بقوانين سوزان، نسبة إلى سوزان مبارك، رغم وجود مجموعات ضغط نسوية مستقلة لتحسين تلك القوانين. ووقعت مصر على اتفاقية "إنهاء كافة أشكال العنف ضد المرأة" مع بعض التحفظات.

حاولت الموجة الثالثة تمرير أفكارها عن طريق الأمم المتحدة وقررت عقد مؤتمر خاص بالأسرة والسكان في القاهرة مستفيدة من وضع مصر في العالم الإسلامي وكان هناك اجتماع تمهيدي للتوافق على بنود المؤتمر. وافق الوفد المصري في نيويورك على مسودة بنود المؤتمر. وعندما أيقن الفاتيكان بعدم قدرته على الوقوف أمام أفكار المؤتمر قام بإرسال مبعوثيه الى الدول الإسلامية المؤثرة طلباً للمساعدة لمواجهة وثيقة مؤتمر الأمم المتحدة للسكان وكشف للدول الإسلامية حقيقة بنود الوثيقة المخالفة للفطرة الإنسانية فقد تم الدعوة لإباحة الشذوذ وتقنين العلاقات الغير سوية وتغيير شكل الأسرة وعدم إقتصارها على الرجل والمرأة والحرية في إختيار النوع فيكون للشخص حرية التحول الجنسي.

رفض المصريون حتى البسطاء منهم الوثيقة ونجحوا في إفشال المؤتمر لكن ظل المقلدين للنموذج الغربي مستمرين في مساعيهم لتمرير أفكار الوثيقة ووجدوا الحل فبعد كثير من الجوائز التي أعطيت لسوزان مبارك والتي فاقت ما حصلت عليه هيلاري كلينتون تبنت سيدة مصر الأولى قضية المرأة فقامت بإنشاء المجلس القومي للمرأة الذي أصبح رأس حربة في تمرير القوانين المجحفة بالرجال.

 

طموحات بلا حدود

عرض مع بداية الألفية مسلسل "يا رجال العالم اتحدوا" كان البداية الحقيقة لانطلاق صوت المرأة لتحررها بنفسها، فقد مثلت شخصية عصمت في المسلسل الزوجة وأم لطفل، وأيضاً مديرة تحرير مجلة نسائية ورئيسة جمعية "يا نساء العالم اتحدوا"، النضال الحقيقي للمرأة وقدرتها على التخلص من كل قيود الزوج حتى أنها نجحت أن تُحمّله جزءًا من مسؤوليتها المعروفة كالاهتمام ببيتها وأطفالها.

عقب عرضه والنجاح الكبير الذي شهده وقتها هذا العمل الدرامي الجديد من نوعه في مجتمعاتنا الشرقية أنتج جزء ثاني بعده بعام باسم "النساء قادمون" كان المسلسل بجزئيه يتنبأ بما سوف يحدث أو شجع على ماحدث، فقد انتشرت جمعيات حقوق المرأة بشكل كبير جدًا،

في أوائل الألفية الثالثة، تم تأسيس "المجلس القومي للمرأة". سُلط الضوء على قضايا العنف الجنسي في المجال العام وقضايا آخرى أراد تغيير القوانين المنظمة لها

وفي عام 2000 تم تحديث البنية الإجرائية لمنازعات الأحوال الشخصية وتخفيض تكلفة التقاضي وتيسير إجراءاته ، بالإضافة إلى إقرار حق الخلع والطلاق من الزواج العرفي. تم تعديل قانون الجنسية وتحقيق المساواة الدستورية بين الأم المصرية والأب المصري في منح الجنسية المصرية لأبناء المصرية المتزوجة من أجنبي .

وشجع المرأة على إسقاط حق الرجل في الطاعة فحتى عام 2000 لم يكن للمواطنة المصرية أن تقوم باستخراج جواز سفر أو تجديده إلا بحضور زوجها وتوقيعه بالموافقة على سفرها، كما كان يحق لشقيق أو والد الزوج أن ينوبا عنه أمام مصلحة وثائق السفر إن كان الزوج خارج البلاد. وكان للزوج القدرة على منع زوجته من السفر بمجرد إخطار يرسله إلى وزارة الداخلية. وكانت إحدى أشهر واقعة للمنع من السفر نزولا على رغبة الزوج، هي واقعة منع موظفة بالخارجية وأستاذة جامعية وطبيبة كن يعتزمن السفر للمشاركة في مؤتمر بالخارج، فقامت الأستاذة الجامعية المتضررة من المنع بالسفر برفع قضية أمام القضاء الإداري وأحيلت القضية إلى المحكمة الدستورية وقضت المحكمة بعدم دستورية القانون السابق، فأثير جدل فقهي حال صدور الحكم وشنت حملة في الإعلام تحذر من هدم الأسرة المصرية وامتلأت الفضائيات بشيوخ يدينون الحكم باعتباره مخالفا للشريعة لكن الحكم كان نهائيا. لكن لم يُسقط حكم المحكمة الدستورية حتى يومنا هذا حق الزوج في منع الزوجة من السفر نهائياً، فقد يلجأ الزوج إلى محكمة الأحوال الشخصية في محاولة لاستصدار حكماً بمنعها من السفر، مستخدماً في ذلك حق شرعي يعرف باسم "حق الاحتباس" في الشريعة الإسلامية.  ولكن الأمر لم يعد سهلاً كما كان من قبل.

وبالنسبة للطلاق على المرأة التي ترغب في الطلاق لوقوع الضرر بها، أن تأتي بشهود على هذا الضرر. وللزوج المصري الحق في تطليق زوجته في أي وقت يشاء وبدون إبداء أسباب لأي شخصٍ كان. ومن ضمن الضرر الذي يمكن أن تطلب الزوجة لأجله الطلاق هو معرفتها بزواج زوجها من أخرى، ولكن يسقط هذا الحق عنها في حالة مرور سنة على تاريخ معرفتها  لذلك لجأت المرأة الى حل بديل هو الخلع.

الخُلع هو أن تطلق الزوجة نفسها بشرط أن تعيد ما أعطاها الزوج من مهر بشرط أن يكون الزوج دون عيوب أو دون أن تصدر منه إساءة إليها, ولكن في حالة إذاكانت الزوجة متضررة من الزوج يعطى كل حقوقها, وقد وُضِعَ قانون الخلع في مصر عام 2000.

وكانت أول سيدة مصرية تقوم برفع دعوى خلع من زوجها فتاه من طنطا هي أول امرأة مصرية تقف أمام القضاء المصرى تطلب خلع زوجها فور موافقة الحكومة المصرية على التقاضى بقانون الخلع ومنح الزوجة الحق بخلع زوجها إذا استحالت الحياة بينهما . وكانت الممثلة ( هالة صدقى ) صاحبة أول قضية خلع في الديانة المسيحية . وهي أول زوجة مسيحية في مصر تحصل على حكم قضائى بخلع زوجها .

بدأت قضايا الجسد تتبلور في واحدة من أهم قضايا الزواج العرفي والمنسوبة لـ"هند الحناوي" التي قاضت فيها عائلة "الفيشاوي" للاعتراف بنسب طفلتها.

حتى كانت ثورة يناير 2011، التي شهدت حراكاً نسوياً قاعدياً، أي برزت من خلاله أدوار ناشطات مصريات ومجموعات نسوية مستقلة لم ينخرطن بالعمل النسوي قبلاً. واتخذ الصراع على الحق في المجال العام شكلاً أكثر وضوحاً، وتمحور حول قضية العنف الجنسي، خاصة بعد اعتداءات جنسية ضد ناشطات في التحرير نوفمبر 2012. كما أصبح الجسد محوراً هاماً في هذا الصراع، نتجت منه قضايا أخرى كالحق في الإجهاض الآمن أو النقاشات المفتوحة حول العذرية.

وموقف أجسام النساء بين العام والخاص، ومن قومنة تلك الأجسام إلى محاولات تحريرها المختلفة.

بتحريض من أفكار وأعضاء المجلس القومي للمرأة الذي قام بتمرير أفكار الموجة الثالثة من حركة تحرير المرأة. بدأنا نسمع عبارة المجتمع الذكوري وتحريض المرأة على الرجل بل تحقير الأنوثة وتشجيع المرأة على التشبه بالرجال ودخول المرأة في عداء صريح مع الرجل ورفض الرجل من الأساس ورغبتها في تكوين أسرة فردية يكون دور الرجل هو التلقيح فقط بل طالبن بإنشاء بنوك تلقيح صناعي.

بعد سيل هذه القوانين إستقوت المرأة بالقوانين التي أصدرها المجلس القومي للمرأة وأصبحت هي الطرف الأقوى في الزواج وإستولت على كل السلطات على أرض والواقع

أصبحت الزوجة تعتقد أنها أمام خصم لها ولم تكتفي بالتمرد ولكن زادت عليه التجاوز في حق الزوج فسقط الإحترام بين الزوجين وتدنت اللغة بينهما وقد تصل الإختلافات الى حد التشابك بالأيدي والضرب وكل هذا أمام الأطفال الذين يتراكم لديهم صورة كريهة للعلاقة الزوجية وتأثيرها على نفسيتهم وتحفزهم وعدوانيتهم لإعتقادهم أن هذا هو شكل العلاقة بين الزوجين أو على الأقل يصابوا بحالة من النفور من الزواج بسبب ذكرياتهم الأليمة عنه.

هذه الحالة العقلية والمزاجية التي نتجت عن أفكار الموجة الثالثة توضحها هذه الكلمات.

("المال هو سمة هذا العصر ومن يملك يتحكم" هكذا لخصت هدير 25 سنة نظرتها للرجل الذي ستتزوجه.

العالم خلاص اتغير مبقاش فيه ست، قاعدة مستنيا اللقمة اللي الراجل هايأكلها، كلنا بقينا بنشقى ونتعب ونأكل نفسنا، التعليم والشغل هما سلاح الست في القرن الواحد والعشرين.

أنا بشتغل موظفة، ومرتاحة ماديًا، ده خلاني مطمع لرجالة كتير،  وكانوا بيشترطوا عليا أني ماسبش الشغل بعد الزواج واصرف علي البيت زي زيه.

المواقف دي خلتني أكثر قوة باللي عندي، عندي مال وجمال ووظيفة ثابتة، وهاكون في بيتي انا المسيطرة صاحبة الكلمة، مادمت انا بصرف وبتعب زي زيه وبصرف معاه في البيت.

انا محتاجة راجل متفتح يساعدي علي بناء كياني والنجاح في عملي من غير ما يحاول يقهرني، ينظر لروحي وكياني مش لجسمي،  الانوثة مش جسم وشكل حلوين ولا شواية ميكاب علي الوش، محتاجة راجل يقرأ أنوثتي بشكل صح.

حتي لو اتجوزت وانفصلت مش عندي مشكلة، اقدر استغني بسهولة عن الرجل، واتكفل بمصريفي ومصريف اولادي.)

وجد الرجل نفسه وفقاً للأمر الواقع لايملك أي سلطات أو صلاحيات ونزعت منه كافة الحقوق أو قيدت بموافقة المرأة مع الإبقاء على إلتزاماته كاملة فتحول الى خيال مأته وتركزت كل السلطات في يد المرأة وأصبح هو مجرد رقم حساب أو بطاقة إئتمان تتصرف فيها المرأة كما ترغب حتى العلاقة الجنسية أصبحت بموافقة المرأة وإلا سيتم إقرار قانون تتهم فيه الزوجة الزوج بالإغتصاب في حالة فرضه العلاقة الزوجية بدون موافقتها  وتم إنشاء خط لإستدعاء الشرطة في حال إتهام الرجل بالعنف الزوجي. أصبحت المرأة لاتقيم أي إعتبار لعلاقتها بالرجل فإما أن يجعل الحياة تسير أو مصيره معروف الخلع وخسارة كل شيئ.

كان رد الفعل للحالة المزرية التي وصل إليها الزوج هى إحجام الرجل عن الزواج لأنه وجد أن عقد الزواج أصبح عقد إذعان وتحولت العلاقة الزوجية الى عملية نصب وإبتزاز مالي فقط. إنهارت الأسرة التي نعرفها تماماً وإختفت المرأة المصرية وأصبح المجتمع بالفعل مجتمع ذكوري لأثر للنساء فيه وكان رد الفعل المجتمع المصري قيامه بحرق المجلس في ثورة 25 يناير تعبيراً عن غضبهم من أفعاله التي هدمت النظام الأسري في مصر وأوصلتنا الى أخر الأفكار التي روجت لها الموجة الثالثة وهى (الفمنست).



الفيمينست

"الفيمنست" هي مجموعة من نسيج السيدات المتحررة والجريئة الداعمة للتمرد، امرأة القرن الحادي والعشرين، والقرون المقبلة، وليس القصد التمرد على الفكر القديم والرجعية فقط، بل التمرد على الطقس وتقلبات الشتاء والإحساس بالصقيع.

فقد حاولت النساء "الفيمنسيات" جاهدةً من خلال عدة حركات لهن، بالتحرك بشكل أكثر توسعاً على الأرض لتوعية المرأة، ودمجها مع سوق العمل وإعطائها حقوقاً وأجوراً مساوية لتلك المعطاة للذكور، ومساواتها بالذكر في القطاعات كافة سياسية أو اقتصادية أو اجتماعية.

ظهر هذا المصطلح في أوائل القرن الحالي، ويمثل "الإيمان بحقوق النساء المتساوية مع الرجال"، وقد أسس المهتمون بحقوق المرأة في أوروبا منظمة "الفيمنست"، وعملوا بدأب على المطالبة باعتبار الانثى إنسانًا كامل الأهلية لها حق تقرير مصيرها، وتحرير المرأة من فكرة كونها تابعة للذكور.

موجات الحركات الفيمانسية المعاصرة توضح أنّ احتياجات النساء في العصر الحالي تختلف عن احتياجتها في العصور السابقة، أولها أنها لا تحتاج إلي الرجل تكون في عصمته حتى تمتلك إحساس الأمان كما كان في السابق، ويمكنها العيش بحرية أكثر من أى عصر مضى، أصحبت ترتدي ما تشاء وتدخن السجائر أو غيرها في الأماكن العامة مثلها مثل الرجال.

فهي تواجه قضايا لم تستطع التخلص منها بعد، أهمها ختان الإناث والتقليل من شأنها، ومنعها من تحقيق طموحاتها وأهدافها، بل وضربها، وتعنيفها جسديًّا ونفسيًّا، فضلًا عن تزويج القاصرات، وحرمان الأنثى من اختيار الزوج، بالإضافة إلى كل التشريعات والقوانين التي توصف بـ"الظالمة" للمرأة في العالم العربي.

[caption id="attachment_7878" align="aligncenter" width="920"] تجمع لحركة الفمنست[/caption]

 

سابع جار.. مرأة الفيمنست

جسّد العالم الدارمي شخصية المرأة "الفيمنست"، التي باتت الآن موضة القرن الـ21 بين الفتيات بمختلف أعمارهن، ومن أبرزها مسلسل "سابع جار" ، حتى وصفه محللون بأنّه يمثل صورة النساء التي باتوا عليها في القرن الحالي، من التحرر والاستقرار إلى شرب الخمر، ولمن تريد الإنجاب دون رجل، عليها الاستعانة بالطب الحديث عن طريق "تجميد البويضات".

سبب ظهور هذه الحركة (الفمنست) أن المرأة وجدت أنها أصبحت بمفردها لذلك أصبحت أمام طريق وحيد إذا أرادت أن تكون أم هو أنها لابد من التمرد على طبيعتها التي وجدت أنها تعوقها عن تحمل أعبائها خارج المنزل وداخله. تربت المرأة على فكرة الجنس الواحد فلبست مثل الرجال وتعاملت مع جسمها كما يفعل الرجل فإبتذلت الأنوثة وتقمصت شخصية الرجل في الملبس والألفاظ والصوت العالي وأصبح لها أصحاب وتعاكس الواد المز وبسبب تقمصها لدور الرجل أرادت رجل يتقمص دور المرأة فأصبحت العلاقة مع الرجال كعلاقة شلة أصحاب فإنهار الحاجز بين الرجل والمرأة وأصبح من المعتاد أن تكون المرأة جزء من قعدة الرجال على القهاوي تدخن الشيشة وتتبادل معهم النكات المبتذلة وتقلصت العلاقة من كائنين مختلفين الى كائن واحد مختلف في الجنس والرابط الوحيد هو تبادل الرغبات الجنسية الحسية بدون أي مشاعر.

ومن أجل أن تتمرد على المجتمع الذكوري تحولت الى رجل ومارست دوره في الحياة ونست أنها امرأة ورسمت مستقبلها وبنت حياتها حول نفسها ورغباتها فقط ولم يعد للرجل دور في هذه الحياة. إلا ليكون وسيلة إنجاب كما يحدث في موسم التزاوج عند الدببة أو كمصدر لبعض الأموال في المهر والشبكة والإلتزامات الرجولية الأخرى. وأصبحت غير حريصة على إنشاء أسرة بل تريد أن تحيا بمفردها وفي حالة الإصرار من الأهل على الزواج سرعان ما يحدث الطلاق في السنة الأولى خاصة بعدما تحصل المرأة على ماتريد.

أصبح الرجل أمام رجل آخر ولكن بإطار أنثوي فإزدادت حالة النفور بين الطرفين ولم تعد المرأة تستطيع أن تجذب الرجل لأنها فقدت كل عوامل الجذب الأنثوية لأنها كرهت نفسها فكيف تجعل الرجل يحبها فكانت النتيجة أن الرجل عزف هو الآخر عن الإرتباط بإمراة نصفها أنثى والنصف الآخر ذكر كما وجد أنه لايوجد مقابل لما هو مقبل عليه من مسئوليات فوصلنا الى الحالة الراهنة التي تقوم على الحياة الفردية أو مايعرف بالأسرة ذات العائل الوحيد فأرادت المرأة من المجتمع والدولة أن تحل مكان الرجل في حمايتها والإنفاق عليها.

لم يعد يستمر الزواج أكثر من عام بعد الإصطدام بالواقع المر وإكتشاف كل طرف أن هناك إستحالة الحياة بهذا الخلل في العلاقة فالرجل لم يجد الزوجة التي يريدها والمرأة رافضة لإلتزامات وقيود الزوجية, حتى وصلنا الى الوضع الحالي الذي وصلت فيه نسبة الطلاق في مصر الى 62% وهى أعلى نسبة طلاق في العالم  وكشفت أمام الرأي العام حجم المأساة التي تعيشها المرأة المصرية التي – ولأول مرة – يقام لها مؤتمر لتشجيع الزواج والدعوة لتعدد الزوجات في محاولة لإستعادة الرجل مرة آخرى للأسرة المصرية بعد أن وصلت الأمور الى مأساة كارثية في مصر فهناك نسبة عنوسة تصل الى 40% ونسبة طلاق في الزواج تصل الى60% فأصبح أكثر من النصف أي أن مايقارب 75% من النساء المصريات يعشن بدون رجال سواء لم يتزوجن أو مطلقات. وبدأت ظاهرة في الإنتشار لأول مرة في مصر وهى ظاهرة الحريم فنكتشف أن هناك رجل أقام علاقة غير شرعية مع 20 أو 30 امرأة مثل قضية طبيب الأسنان أو مدرب الكاراتيه عنتيل الغربية أو من إنتحل إسم مخرج سينمائي شهير وجدوا على حاسبة الشخصي صور إباحية لأكثر من 40 سيدة.

 

التحرش الجنسي في مصر

من أكبر القضايا التي أثارتها الموجة الثالثة من حركة تحرير المرأة هي التحرش الجنسي ففي 4 يونيو 2014، مُرر قانون يجرم التحرش الجنسي. يُعد ذلك القانون هو الأول في مسألة التحرش في التاريخ المصري. العديد من المنظمات المنشغلة بحقوق الإنسان ترى أن تغليظ القوانين ليس كافيًا للقضاء على مناخ يحرض على التحرش والعنف الجنسي. نشرت هيئة الأمم المتحدة للمرأة تقريرًا على إحصائيات التحرش في مصر.  تُعد مصر الثانية على مستوى العالم في معدلات التحرش، بعد أفغانستان التي تحتل المرتبة الأولى. بينت الدراسة أن أكثر شكل منتشر من التحرش كان اللمس غير المرغوب، يليه التحرش اللفظي. ذكرت أن 82.6% من النساء قد ذكرن أنهن يشعرن بقلة الأمان، خاصةً حين يستعملن مواصلة من المواصلات العامة.

استجابةً لتلك الإحصائيات، قامت مصر بعدة محاولات لمكافحة التحرش. وأطلق صندوق الأمم المتحدة للسكان برنامجًا لمواجهة التحرش في الجامعات. وتعد وزارة التعليم العالي سياسة جامعية لتقوية الآليات المؤسسية لمواجهة العنف ضد المرأة. وسيبتكر البرنامج قناة رسمية تبلغ من خلاله النساء عن حالات التحرش والعنف. وسوف تقوم المؤسسة التعليمية بعد ذلك بالاستجابة للتقرير بما هو ملائم من عقوبات وغيرها من الوسائل.

هذه الحالة من الهياج بخصوص قضية التحرش مثال واضح على أسلوب تفكير المرأة. فالمرأة تثير القضية من وجه واحد فقط وبالطبع من وجه نظرها فقط وهو التحرش المرفوض من المرأة فلم تتحدث عن التحرش المقبول من المرأة أو حتى قيام المرأة نفسها بالتحرش بالرجل والأمثلة يضيق بها هذا المكان فلم يتحدث أحد عن التحرش في الأماكن التي بها الرجل مطمع للمرأة في من أصحاب الجاه والنفوذ. كما أن إصدار قوانين لمنع التحرش بالمرأة يوضح الخلل في التفكير فلكي نصدر تشريع أو قانون لابد أن يكون تشريع يطبق على الجميع فالقانون لابد أن يكون ضد التحرش على إطلاقه ضد تحرش الرجل بالمرأة وضد تحرش المرأة بالرجل

وهذا سيؤدي الى خلل في المجتمع ستعاني منه المرأة وليس الرجل. فمن بدء الخليقة كانت المرأة دائما تنتظر المبادرة من الرجل وتمارس دور التحفيز له وتملك أدوات هذا التحفيز في الشكل الأنثوي أو السلوك، وفي حالة إخافة الرجل من أخذ المبادرة تحت دعوى التحرش الجنسي خوفاً من العقوبة وقتها سيكون أمام المرأة إما الصمت إنتظار للرجل الذي سيطلب منها ضمان بعدم توجيه إتهام له بالتحرش أو ستأخذ المرأة المبادرة وسيكون هذا تقليل من قيمتها أمام الرجل أو على الأقل سيطالب الرجل هو أيضا بإصدار قانون بعدم تحرش المرأة به.

 

نتيجة موجات تحرير المرأة في المجتمعات الغربية

إستمرت موجات تحرر المرأة في الغرب بدون التوقف للتأمل في نتائج كل مرحلة فكانت عربة التحرر تسير بدون فرامل أو سائق فبعد أربعة موجات من التحرر النسائي إكتشفت المجتمعات الغربية حجم وأهوال الدمار التي أوجدته هذه الحركات فمن نتائج هذه الموجات أن تهدمت الأسرة بالشكل المعروف وزادت حالات التنافر والعداء بين الرجل والمرأة التي ساهمت في إنتشار الشذوذ. نتج من إنتشار الإباحية الجنسية ظهور أمراض مزمنة مثل الإيدز الذي يمثل هلع لهذه المجتمعات ولم يتم إيجاد علاج له حتى الأن.
على المستوى الاجتماعي إنتشرت الأفكار المخالفة للفطرة مثل الشذوذ والإعتراف المجتمعي والقانوني بزواج الشواذ حتى المطالبة برجال كنيسة من الشواذ وأنه يمكن للرجل أو المرأة أن تغير جنسها وفق رغبتها  لذلك وجدنا الفائزة بجائزة الغناء في مهرجان الأغنية الأوربية رجل مخنث بلحية كذلك الترويج لتعدد أشكال الأسرة فلاتكون قاصرة على رجل وإمرأة بل يمكن أن تكون بين رجلين أو إمرأتين.

[caption id="attachment_7870" align="aligncenter" width="920"] المساواة في الأجور والمزايا كما تطالب المرأة[/caption]

 

كل هذه الأمراض أثرت بشكل أو بأخر على المجتمعات الغربية وحيويتها فأصبحت مجتمعات منغمسة في اللهو والأنانية الذاتية. وبسبب إنهيار الأسرة والعزوف عن الزواج والحالة العدائية بين الرجل والمرأة إنتشرت الأسرة ذات العائل الوحيد في أوروبا حتى أن أحد القساوسة في إنجلترا طالب المجتمع بعدم ذكر الأب في المدراس لأن هناك الكثير من الأطفال ليس لديهم أباء وبدلاً من ذلك يقال الذي يهتم بنا في المنزل. بإنهيار الشكل التقليد للأسرة فقدت المجتمعات الغربية التجدد والنمو السكاني كذلك قيم الإنتماء والولاء والعمل الجماعي التي كانت تغرسها الأسرة في إبناءها وعوضاً عن ذلك إنتشرت الأنانية وحب الذات وتحدث الجميع في وسائل الإعلام عن أن هناك مناطق في أوربا لم يسمع فيها صوت طفل منذ عشر سنوات وتقرير يرصد كيف عادت الذئاب تنتشر في الغابات الأوربية بسبب تراجع اعداد البشر فيها.

حاولت المجتعات الغربية أن تتغلب على هذه المعضلة الاجتماعية بعد أن ظهرت أثارها الاقتصادية في تراجع الإنتاج وعدم القدرة على المنافسة مع المجتمعات الحيوية الصاعدة فحاولت تشجيع النساء على الإنجاب وعرض معاش شهري لكل طفل يولد ولكن الرجال لايرغبون في تحمل المسئولية فقامت بعض النساء بالتلقيح الصناعى وخرجت المرأة بفكرة مبدعة هى سياحة الإنجاب وفيها تقوم إحدى النساء بزيارة سياحية لمصر وتحاول الإرتباط بشاب مصري منبهر بالمرأة الغربية وتقوم المرأة بالزواج العرفي من الشخص لتجنب المشاكل القانونية في حالة الزواج الرسمي وتحمل المرأة في طفلها والأفضل في طفل آخر من باب الإحتياط وعندما يبلغ الأطفال السن الذي يمكن أن تقبله الحضانة في بلدها تهرب الزوجة بأطفالها الى الخارج وتأخذ معاش شهري مقابل الأطفال ولايستطيع الزوج التقدم بشكوى لأن الجواز العرفي غير معترف به.

[caption id="attachment_7833" align="aligncenter" width="800"] المرأة المقاتلة المثل الأعلى للمرأة الغربية[/caption]

 

كان هذا حل على المستوى الفردي ولكن بحثت الحكومات الغربية عن حل جماعي فرفعت سن المعاش وأصبح العاملين يستمروا في العمل حتى الخامسة والستين والسبعين لزيادة أموال الضمان الاجتماعي التي تصرف للعجزة.

كان هذا هو السبب الحقيقي لفتح المانيا أبوابها للمهاجرين الفارين من الحرب في سوريا وهى تجربة مرت بها المانيا بعد الحرب العالمية الثانية عندما توافد ملايين الأتراك لإدارة عجلة الإنتاج وتعويض خسائر المانيا البشرية الفادحة بعد الحرب. ولكن لماذا التعويض يأتي من الدول الإسلامية وهناك كثير من الدول لديها فائض بشري سواء في أفريقيا أو أسيا. السبب بكل وضوح أن الشعوب الإسلامية لاتزال تحتفظ بالشكل التقليدي للأسرة فكل رجل هارب من الحرب في سوريا تتبعه زوجة وأولاد الذين يمثلوا إضافة الى المجتمع والقوى العاملة فيه وتجديد لشبابه خاصة أن المجتمعات الأوربية التي أصبحت تعرف بأوربا العجوزة تنظر بحسد للمجتمعات العربية التي يمثل فيها الشباب أكثر من نصف السكان. وهذا يعتبر إعتراف من تلك المجتمعات بالكارثة التي أوجدتها موجات تحرر المرأة وفشلها في إيجاد مجتمع سوي قادر على التجدد والتطور.

[caption id="attachment_7829" align="aligncenter" width="750"] النهاية الحزينة للمجتمعات الغربية المطرب أو المطربة الفائزة في مهرجان اليوروفيجن الموسيقي[/caption]

 

بداية النهاية

بدأ التمرد على الحركة النسائية بعد أن تحولت الى فرانكشتين إنقلب على الرجل والمجتمع وأصبحت الحركة أسلوب إبتزاز للرجل والمجتمع شبية بعقدة معادة السامية مما أدى الى تمرد الرجل على هذا الإبتزار وتمرد النساء على كيفية تحول القيم العليا للحركة الى مجرد واجهة لكل إمراة تريد الإنفلات من أي ضوابط وأصبحت غطاء لكل امرأة تمارس الإنحلال الخلقي حتى إنعكس هذا على رفض الرجل للمرأة مثل حركة تعرية الصدور التي تشارك فيها أحدى المصريات.

المرأة ضد الحركة النسوية

ما بعد النسوية

يستخدم مصطلح ما بعد النسوية لوصف مجموعة من وجهات النظر التي تتفاعل مع الحركة النسائية منذ الثمانينات.  تم استخدام هذا المصطلح لأول مرة لوصف رد فعل عنيف ضد الحركة النسائية من الموجة الثانية ، لكنه الآن عبارة عن تسمية لمجموعة واسعة من النظريات التي تأخذ مقاربات نقدية للخطابات النسوية السابقة وتتضمن تحديات لأفكار الموجة الثانية.  ويقول المدافعون عن حقوق المرأة إن النسوية لم تعد ذات صلة بمجتمع اليوم كتبت أميليا جونز أن نصوص ما بعد النسوية التي ظهرت في الثمانينيات والتسعينيات صوّرت حركة النسوية من الدرجة الثانية باعتبارها كيانًا أحاديًا "سردًا موحشًا" تحت عنوان "ما بعد النسوي" ، حيث يتم تقويض الحركات النسائية لاستمرارها في المطالبة بالمساواة بين الجنسين في مجتمع "ما بعد النسوية"، حيث "تم تحقيق المساواة بين الجنسين بالفعل. " وقد "أعرب العديد من النسويات عن عدم ارتياحهم للطرق التي تستخدم بها الآن الخطابات الحقوقية والمساواة".

جادلت جينفر سيمبكينز من "هافينغتون بوست" في عام 2014 بأن الحركة النسائية من الموجة الرابعة خلقت بيئة معادية، مثل حركة " البنات"، حيث من المرجح أن تمزق النساء بعضهن البعض. وتقول: "لم أكن في واقع الأمر في يوم من الأيام قد تم التقليل من شأني وهاجمني من قبل رجل بسبب إيمانه بقضية الحركة النسائية" ، لكن النساء فقط يصطفن ليهاجمنني لأذواقي وآرائي الشخصية.

النساء ضدّ الحركة النسوية ، المعروفة أيضًا باسم #WomenAgainstFeminism ، هي هاشتاج على تويتر ومدونة "تمبلر" ومواقع التواصل الإجتماعي على الفيس بوك و يوتيوب ووسائط الإنترنت الأخرى التي تنشر فيها النساء صوراً لأنفسهن ، وبعضهن في نمط "سيلفي" ، يرفعن اللوحات الإعلانية اليدوية التي تذكر أسباب عدم موافقتهم على الحركة النسائية الحديثة.  معظم المشاركات تبدأ بجملة ، "لست بحاجة إلى النسوية بسبب" ، متبوعة بأسبابها. على نطاق أوسع ، هي أيضًا حركة شعبية للنساء اللواتي يختلفن مع النسوية لأسباب مختلفة.

وتشمل الأمثلة التي ذكرتها ما يلي: "أنا لا أحتاج إلى النسوية بسبب العقلية الضعيفة فقط" ، و "لأن إلقاء اللوم على الرجال على انعدام الأمان والأخطاء الخاصة بك هو خطأ وشعور".  في مقال رأي في صحيفة بوسطون جلوب ، ذكرت كاثي يانج تحليلا للصفحات على هاشتاج من قبل المدون "أستروكيدن جيه" ، والتي حددت أن 46 % كانت متساوية ، و 19 % تعلق على قضايا الرجال ، و12 % انتقدوا عدم التسامح النسوي تجاه المعارضة و 23 % شجعوا وجهات النظر التقليدية مثل دعم الأدوار الجنسية المتميزة والتقليدية، أو الفروسية، أو الأمومة بدوام كامل.  في مقال صرحت كاثي يونغ أن بعض النساء ضد الحركة النسائية ، في حين أنهن قادرات على الاعتراف بالنضال النسوي من أجل حقوق المرأة ، يعتقدن أن "الحركة النسائية الغربية الحديثة أصبحت قوة مثيرة للانقسامات وأحيانا مكروهه".

يقول المؤيدون إن الحركة النسائية الحديثة قد ُضللت في بعض النواحي وأوردت أمثلة مثل النسويات الراديكاليات اللواتي لا يدعمن النساء عبر تشجيع النساء ويقولن أشياء مثل: "أي شخص ولد رجلًا يحتفظ بامتياز الذكور في المجتمع ، حتى لو اختار أن يعيش كامرأة" ، والشكاوى ذات الصلة بأن بعض النسويات يبالغن في مشاكل النساء بينما يتجاهلن مشاكل الرجال.  كما تم الاستشهاد بجدل الإجهاض والحجة القائلة بأن النساء عانين نتيجة للثقافة النسائية التي تروج للجنس العادي كتحقيق للإستقلالية . في مقالة افتتاحية لـ جلوب أند ميل ، تدعم مارجريت وينتي النساء ضد الحركة النسائية قائلة إنها تعتقد أن النسوية الحديثة قد أصبحت نظامًا معقداً يقدم رؤية مشوهة للواقع القائم على سوء التصرّف وثقافة الضحية ، وتتساءل عن وجود ثقافة الاغتصاب .

 

حركة #MeToo

في وسائل الإعلام وفي الحياة الخاصة ، بدأت الحوارات حول التغاضي والبيئات المعادية والسلطة كأسباب للتحرش الجنسي، وكان هناك اعتراف متزايد بأن المبادرات الجنسية غير المرغوبة للرجل كانت من أعراض القوى الاجتماعية والسياسية الأوسع.  سرعان ما توقفت هذه النقاشات بسبب الغضب والحزن من قبل المعلقين الذكور - من الكاتب المحافظ أندرو سوليفان إلى دونالد ترامب - الذين ادّعوا أن الحركة قد ذهبت بعيدا جدا قبل أن تبدأ فعلا.  لكن ظهرت فجوات غير متوقعة بين النسويات كذلك.
بعض النسويات يدعن للحذر ؛ أرادت أخريات أن يذهب العقاب إلى أبعد من ذلك.  لكن الشكوى الأكثر شيوعًا حول #MeToo جاءت من أولئك الذين شعروا أن الحركة برمتها سرعان ما أصبحت سخيفة.  وقد اشتكى بعض النسويات مثل دافني ميركين وباري فايس في نيويورك تايمز ، وكاتي رويبه في هاربر، وجيرمين جرير في سيدني مورنينغ هيرالد ، و 100 امرأة فرنسية في صحيفة لوموند (هذا هو التغيير الأهم ففرنسا هى بلد سيمون دي بوفوار مفجرة الموجة الثانية لتحرير المرأة)، من أن العديد من حوادث المضايقة كانت صغيرة جداً بحيث لا تبرر هذا التصرف.  لقد زعموا أنه من خلال تجميع هذه الطيف الواسع من سوء السلوك الجنسي ، فقدت #MeToo  إحساسًا بالوضوح.  ودعوة النساء إلى التشدد لرفض عام لا معنى له.  كتبت ميركن "أولئك اللاتي اشتكين من المضايقات والاعتداءات"، "يدركن بأنهن ضعيفات مثل ربات البيوت الفيكتوريات". وبهذا المنطق ، تستطيع النساء حل مشكلة التحرش الجنسي والاعتداء بروح الدعابة والصبر والتسامح الشديد للألم.

لقد أوضحت لحظة #MeToo وردود أفعالها أن هناك فجوة بين النسويات ، لكن تحليل هذا الانقسام قد يدل على أنه مجرد تبادل لاطلاق النار ، أو مباراة صراخ بين الأمهات المرهقة والبنات المراهقات .

 

الخاتمة

هناك معايير واقعية عملية قد تكون غير مقبولة فكريا لدى المرأة

 

المرأة ناقصة عقل

ما أن يذكر هذا القول حتى ينفعل الجميع متناسيين من قاله أو لماذا قاله ولكي ننظر للأمر بعقلانية في محاولة للفهم الصحيح بدون الإعتقاد أن هذا القول ينتقص المرأة أو يؤخذ على إنه نظرة رجعية دونية قديمة للمرأة

علينا أولاً أن نفرق بين العقل والذكاء. فالذكاء هو القدرة على الفهم ويقابله الغباء أما العقل فهو القدرة على إتخاذ القرار السليم وهو يعقل الهوى عن التحكم في الأمور أي تنظر لها من جانب واحد ويقابله الحماقة

فلماذا يجب أن تكون المرأة ناقصة عقل وتحكّم أهوائها.

لمعرفة ذلك علينا أن نعرف كيف يتخذ العقل القرار الصائب. فالعاقل هو من يتخذ القرار مبنياً على المنطق السليم, والمنطق السليم هو ماتوافق مع القانون والمقاييس الطبيعية.

مثال ذلك عندما نقول أن السمكة تعيش في البحر والطائر يطير والجماد لايتحرك فهذا يتفق مع قوانين ومقاييس الطبيعة وبالتالي يكون الكلام منطقي ومن يقول هذا يكون عاقل. أما إذا قال أحدهم ما يخالف مقاييس وقانون الطبيعة كأن يقول أن الطائر لايتحرك والسمكة تطير والجماد يعوم فهذا لايتفق مع مقاييس الطبيعة فيكون كلام غير منطقى ومن يقوله غير عاقل.

فالعقل يرتكز على المنطق السليم والمنطق يرتكز على المقياس الطبيعي.

بالنسبة للمرأة فإنها في الأغلب تتعامل مع متغير لايوجد له مقياس ثابت. فلايوجد مقياس محدد للجمال على سبيل المثال هل يستطيع أن يحدد أحد مقياس للجمال والدمامة هل الجمال في العيون الزرق أم الخضر أم الجمال في الطول ام القصر في البياض أم السمار حتى المرأة لاتثبت على شكل واحد بل تغير صفاته الشكلية ومستحضرات التجميل بصفة مستمرة. لأنه لايوجد مقياس للجمال فلامنطق في إختيار ماهو جميل ولاعقل في الإعجاب بالجمال فما تراه أنت جميل يراه غيرك دميم ولذلك قيل أن (مراية الحب عمياء).

وكذلك لايوجد مقياس للرجل المناسب للمرأة فكل امرأة ترى الرجل المناسب من منظور إحتياجاتها وأولوياتها  فهل الرجل المناسب هو الرجل الغني أم الوسيم أم الرياضي أم المفكر فمايرضى امرأة وتراه فتى أحلامها ترفضه أخرى فلايوجد مقياس للمرأة يمكن أن تبنى عليه منطق سليم وبالتالي حكم عاقل. ولايمكن أن نضع المرأة تحت أي مقياس. لايمكن للمرأة أن ترفض الرجال على الإطلاق أو تقبلهم على الإطلاق, لايمكن أن تعري نفسها على الإطلاق أو تغطي جسدها على الإطلاق.

إذن فماهو مقياس المرأة الثابت الذي يمكن أن تتخذه  لتحديد ماهو صواب أو ماهو خطأ.

المقياس هو رغبتها وهواها.

فإذا قام أخين توأم بمعاكسة والتحرش بإمرأة فالفيصل في تحديد أن هذا الفعل خطأ أو صواب هو رغبة المرأة في أحدهما فمن تعجب به فهو جميل وكل مايفعله صحيح ومجامل وعلى صواب بل من الممكن أن تشجعه على هذه الأفعال.

أما من لم يستطع أن ينال إعجابها وتنفر منه فأفعاله غير مهذبة وغير مقبولة وتعتبر تحرش مرفوض. لذلك  فإن الفعل واحد ولكن تحديد الخطأ والصواب يخضع الى مدى إعجاب المرأة بالرجل الذي يقوم بهذا الفعل من عدمه.

لذلك فمعيار المرأة ومقياسها يتبعان رغباتها ولذلك المنطق والعقل اللذان يبنيان على هذا المقياس يتبعان رغباتها وأهوائها أيضا. ومن هنا ظهرت مقولة "أن ماتريده المرأة فهو حلال وماترفضه المرأة فهو حرام".

هذا الأسلوب في التفكير الذي يجده البعض مخالف للمنطق السليم يجعل المرأة متوائمة مع طبيعتها ومتطلباتها. فالمرأة يجب أن توافق على رجل واحد وترفض باقي الرجال وكذلك عليها أن تمتنع بأنوثتها عن الرجال وتتوافق مع رجل واحد وهذا لايمكن أن يحدث إذا وضعت تحت مبدأ عام أو مقياس محدد. هذا الخلط بين الموائمة العملية والمبدأ العام هو الخطأ الذي وقعت فيه بعض النساء اللاتي يظهرن عاريات على الإنترنت تحت دعوة (جسدي ملكي) فالمرأة إذا تعرت على الإطلاق تصبح عديمة القيمة وتسقط من نظر الرجل ولايقبل عليها وإذا غطت جسدها على الإطلاق لم تستطع أن تثير الرجل وبالتالي إنجاب الأطفال منه، لذلك كان هذا الأسلوب الغير مألوف في التفكير هو الوضع الأنسب لتتوافق المرأة مع حياتها.

أما إذا إستخدم هذا الأسلوب في التفكير في مايخص القضايا الاجتماعية فسينقلب الحال الى فوضى. ففي المجتمع لابد من وضع قاعدة أو مبدأ أو قانون عام يتوافق عليه المجتمع ويكون ملزماً للجميع رضوا أم لم يرضوا. وإذا طبقنا أسلوب المرأة في الحكم على الأمور فسيكون الامر أن المبدأ الواحد يكون مسموح به وقانوي إذا وافق رغبة المرأة ومُجرم إذا لم يتوافق مع رغبة المرأة. وهذ هو سبب مشاكل كل المجتمعات فإذا نظرنا الى كل القضايا المثارة في المجتمع وتطالب بها المرأة تحت دعوى حقوق المرأه نجدها تجسيد حي لهذا الوضع.

فالمرأة التي تطالب بمنع التحرش من الرجال تسمح لنفسها بالتحرش بهم وفي قضية الشرف التي تطالب المرأة المجتمع بالحفاظ عليه إذا إعتدى أحد على شرفها وترتفع الأصوات بإعدامه في مكان عام ولابد أن ينفذ العقوبة حتى لو تزوج من ضحيته، في نفس الوقت نجد المرأة تعترض على القتل من أجل الشرف في حالة تخليها هي عن شرفها. فهى تطالب بتجريم الإعتداء على الشرف لكن بالسماح لها بالتغاضي عن الشرف عندما تريد.

على نفس المنوال نجد كل القضايا المطروحة والتي تثيرها المرأة. فإذا كان المبدأ أو المعيار في صالح المرأة تطالب بتقنينه وإذا لم يكن على هواها تطالب بتجريمه تجد هذا في قضايا مثل الإجهاض والطلاق والعمل والمسموح في الشرع بل والشرع نفسه حتى المبدأ الواحد فهى تارة تؤيده وتاره ترفضه. فإذا أعطاها الإسلام حق تتحدث عن الإسلام الذي أعطاها هذا الحق من  1400 عام وكيف كان تقدمياً عن زمانه وإذا الزمها الإسلام بواجب تتحدث عن الإسلام الرجعي وكيف يمكن أن نطبق إلتزامات مر عليها 1400 عام. فالإسلام تارة يصبح تقدمي وتارة يصبح رجعي.

لذلك أصبحت الأمور تسير في إتجاه أن تتمحور الأسرة حول المرأة ومطالبها وأن تكون قوانين المجتمع ومعاييره مرتبطة بهوى ورغبات المرأة وبالطبع لأن المرأة لايوجد لها مقياس ومتقلبة الهوى والمصلحة من يوم الى يوم سيظل المجتمع وعلاقاته في إضطراب وصراعات لمحاولة إعادة الأمور الى نصابها وفطرتها.

 

المرأة سلعة

كل الأحداث والتطورات التاريخية تؤكد أن المرأة سلعة رغم ماتبذله بعض النساء للدعوة لأن المرأة غير ذلك. هذا  المعيار من الفطرة, فلكي يكون الرجل على إستعداد لتحمل مسئولية المرأة لابد أن يكون لديه حب الإقتناء وهو الدافع لكي يقبل راضياً تحمل أعباء المرأة المالية تماما كالرغبة في إقتناء المرأة أي شيء من ملابس أو مجوهرات أو غيرة فبدون حب الإقتناء لن يكون هناك نشاط إقتصادي. على الطرف الآخر لابد أن يكون هناك سلعة تعرض نفسها, لذلك تقوم المرأة بالإعتناء بصفاتها الذاتية في الشكل والمضمون لتُعلي من قيمتها لدى الرجل.

ويحافظ الإسلام على هذا المبدأ عندما أوجد جريمة يعاقب عليها الرجل فقط ولايوجد مثيل لها لدى النساء وهى قذف المحصنات حماية لسمعة المرأة.

تقوم المرأة بمحاولة لفت نظر الرجل ولكنها لاتقوم بأخذ المبادرة لإقامة علاقة معه لإعلاء قيمتها, كما أن المرأة تأخذ مقابل مادي تحت أي مسمى مقابل الزواج وإذا لم يعجبها هذا المقابل فإنها ترفض. وكل إمراة تثمن نفسها في بورصة النساء فتقبل أو ترفض مايقدمه الرجل لها وفقاً لتقدير المرأة لذاتها. هناك من يقبل هذه الحقيقة بصورة مجردة ويتعامل معها مباشرة وهناك من يقبل هذا ولكن يتحايل في وصفها الخارجي فقط لكن الجميع يرفض أن تتزوج النساء بدون مقابل مادي.

وعلى المرأة التي تأنف من القول أنها سلعة أن تتعامل مع المجتمع على هذا الأساس فلا تقبل أي مقابل مادي للزواج. فلكل معيار مزايا ومسئوليات تماماً مثلما تطالب المرأة بالإستقلال عن وصاية الأب هذا القرار له جانبان الجانب الأول هو التمتع بالإستقلالية والجانب الآخر هو الإعتماد على الذات وتحمل مسئوليتها.

الخلاصة

بالتأكيد ستكون هدى شعراوي حزينة لما وصلت إليه أفكارها التقدمية, فعندما نادت بخلع الحجاب لم تكن تتوقع أن ينتهي الحال بالنساء المصريات بخلع كل ملابسهن وأن تضع صورهن العارية تماماً على الفيس بوك.

وبالتأكيد سيصاب قاسم أمين بالإحباط عندما يشاهد كيف تحولت أحلامه في كتاب تحرير المرأة الى كوابيس, كانت الأفكار التي ذكرها قاسم أمين بنت زمانها تلقى أذان صاغية بسبب الأوضاع التي كانت موجودة في ذلك الوقت والأفكار العظيمة التي كانت تطرح. وإنتهى الحال بالأفكار الموجودة حاليا المدمرة للمجتمع

1-تعليم المرأة يجعلها أم أفضل وسيدة منزل أفضل (لكن ماهو التعليم الذي يجعل المرأة أفضل هل الهندسة والعلوم تجعل المرأة أفضل وهل كان التعليم هو سبب لجعل الرجل أفضل, إن التعليم الأفضل هو تعليم النفس لكي يكون الإنسان مؤثر طيب ومعلم جيد للأطفال ورأينا أن كثير من المشاهير في الفن والعلم عانى أبنائهم إنسانياً حتى إصيبوا بالأمراض النفسية والإنتحار.

2-المرأة نصف المجتمع ومن الخسارة عدم الإستفادة منها (هذه الفكرة تنطبق على مبدأ أن الفعل الإيجابي هو العمل خارج المنزل وهذا خطأ لأنه عندما خرجت المرأة للعمل خارج المنزل إحتاجت لمن يقوم بمهامها داخل المنزل وهذا ماإكتشفته المرأة لاحقا عندما طالبت الآن بحساب عمل المرأة في المنزل وأخذ أجر عليه)

3-إن المرأة التي إشتغلت في كل الوظائف العمومية لم تهمل واجباتها الزوجية (هذا يخالف الواقع الآن فالمرأة في تعقيدات الحياة لم تعد تستطيع الجمع بين مسئوليات العمل والبيت فجار أحدهم على الآخر وإنعكس هذا على الرجل والأولاد ويمكن لأي إمراة أن تراجع نفسها وتحاول أن تقسم وقت اليوم لتري مايتبقى من الـ24 ساعة ومخصص لمسئوليات البيت وهذا يؤكد أن الأماني شيئ والواقع شيئ آخر).

3- عمل المرأة يجعلها لاتحتاج التطفل على غيرها (وهل عمل الرجل جعله يستغنى عن مساعدة الآخرين له أم في بعض الحالات لازال يطلب المساعدة وماذا عن نوعية العمل وكذلك إذا حدثت بطالة هل الرجل فقط هو من سيتحمل البطالة وتعمل المرأة أم ستحتاج أن تستغل أنوثتها للحصول على المال والحال في الغرب يوضح هذا كما حدث بعد سقوط الإتحاد السوفيتي عندما إنتشرت النساء الروس في العالم تتاجر بجسدها لتعيل نفسها. فإعتماد المرأة على الرجل يجعلها تحتمي بدرع يحميها من إمتهان إنوثتها والمحافظة على نفسها وليس العكس)

4-المطالبة بالحجاب الشرعي ثم بعد ذلك المطالبة بخلع الحجاب(ظلت المرأة المصرية من هذا التاريخ تخلع ملابسها حتى وصلت الى أن تنشر صورها العارية تماما على الإنترنت)

5-الإختلاط بالرجال لإكتساب خبرة الحياة والتعود على الإختلاط يقلل الرغبة (الأفكار تبدأ عظيمة وتنتهي الى لاشئ فهل الإختلاط الأن لإكتساب خبرة الحياة أم أنه يؤدي في الغالب الى التورط في علاقات غير شرعية وهل الإختلاط منع الرغبة أم أن زيادة التواصل بين الرجل والمرأة أدى الى زيادة حالات التحرش وأصبحت المرأة الأن تطالب بالفصل بين الجنسين حتى تعطى لها مساحة من الحرية)

6-رفض تعدد الزوجات (هل منع تعدد الزوجات الرجل من تعدد العشيقات والإكتفاء بإمرأة واحدة)

7-أن تعطى المرأة الحق في تطليق نفسها (أُعطى الرجل حق الطلاق وفقاً لمسئوليات يتحملها فهل تستطيع المرأة أن تحصل على هذا الحق وفقاً للمسئوليات التي يتحملها الرجل فهل ستعطى الرجل نفقة أو مؤخر صداق وغيرها من الإلتزامات. فعندما تم إقرار قانون الخلع لم يتصور أحد أن يتحول الى معول يستخدم برعونة لهدم الأسرة بسبب غياب الالتزامات المصاحبة له.

لمعرفة لماذا إختلفت نتائج حركة تحرير المرأة (الفمنست)  عن مقدماتها لابد أن نقف أمام أمرين مهمين أولهما أن ليس كل الأفكار تطبق لمجرد أنها أفكار عظيمة لكن هناك واقع عن مدى توافقها مع الفطرة البشرية فالمساواة  والتشابه مع الرجل تصطدم مع الفطرة فليس كل النساء على إستعداد للتخلي عن أنوثتهم من أجل المساواة والتشبه بالرجال وهناك من راجعن أنفسهن بعد إيمانهن بقضية المساواة لما رأؤه من صعوبة إنسانية ومادية في أن تجمع المرأة بين حياة الرجل وحياة المرأة. وهذا ما وضح في دراسة عن المرأة الأمريكية العاملة فقد وجد بعد هذه المسيرة الطويلة لتحقيق المساواة مع الرجل أن 60% من النساء في أمريكا يعملن في قطاع الخدمات وأن نسبة 90% ممن يعملن في مجال الترفيه هن من النساء. أي أن المرأة لم تستطع أن تخالف فطرتها وأصبح دورها في المجتمع يشابه دورها في المنزل فهى تخدم المجتمع وترفه عنه.

الأمر الثاني هو المثالية فالنظرية شيئ والتطبيق شيئ آخر فعند بداية أي فكرة أو مبدأ ينضم اليه من يؤمن به حتى تقوى وتحقق إمتيازات للمؤمنين بها لكن سرعان ماينضم إليها من يريد إستغلالها لمصلحته الذاتية وهذا ماحدث في قضية تحرير المرأة . فليس كل من أرادت التحرر تريد أن تعيش حياتها وفقاً لمبادئ المساواة والغاية العظيمة بل هناك كثيرات أردن الإختباء خلف القضية لتحقيق رغباتها الخاصة والتي تناقض هذه المبادئ فتتستر بها لتحميها من الإنتقادات فكم من الجرائم ترتكب باسم تحرر المرأة.

فقد أستخدمت حركة تحرير المرأة أسوأ إستخدام فتحت دعوى التحرر إنطلقت المرأة لاتحكمها قواعد أخلاقية أو إجتماعية في سلوكها وفكرها فكانت النتيجة الإنحلال في الشكل والسلوك وإنتشار الإباحية على المستوى الفردي والجماعي وإستغلال المرأة لنفسها أسوأ إستغلال في كل المجالات التي تستطيع أن تحقق فيها منفعة مادية فأصبحت المرأة تفكر كالبغايا وتتصرف كالعاهرات وكل هذا تحت راية التحرر.

[caption id="attachment_7841" align="aligncenter" width="810"] المرأة الذكورية في مصر[/caption]

 

وهذا هو الفرق بين التشريع الإلهي والتشريع البشري. فالتشريع الإلهي يبنى على أرضية الواقع والممكن ويتلائم مع الفطرة التي خلق الله عليها البشر. أما التشريع البشري فيبنى على المثالية والعالم الذي يطمح البشر في العيش فيه. وهذا هو سبب الفساد الرئيسي فعندما يتدخل البشر في تعديل الأفكار والتشريعات الإلهية بدعوى التطور يكونوا قاصرين عن فهم الحكمة والمقصد من التشريع الذي قد لايعجب البعض ويجدوه أدنى من أمالهم وهذا يظهر بوضوح في تشريعات الأحوال الشخصية في مصر التي كلما تدخلت الحركة النسائية في تعديلها رغبة في تحسين الأمور يزداد الأمر سوء وتكون ضحيتها المرأة قبل الرجل التي تدعي حركة تحرير المرأة أنها جاءت لإنصافها والإرتقاء بوضعها في المجتمع.

إذا أردنا المساواة فعلينا أن نفرق بين الشكل والمضمون فالمرأة منذ بدأ الخليقة كانت فاعلة في المجتمع ليس فقط في إطار الأسرة ولكن أيضاً في المجال العام بدأً من الملكة حتشبسوت مروراً بكليوباترا وشجر الدر وكل من يبحث في تاريخ المنطقة يجد العشرات بل المئات من أسماء النساء اللاتي ساهمن في مجالات الحياة المختلفة وكتبن أسمائهن في التاريخ الإنساني.

فالمشكلة ليست في إظهار المرأة لمواهبها التي أنعم الله بها عليها بل المشكلة في نموذج المساواة التي أخذناه من الغرب بالتقليد الأعمى وأصبحنا نسير خلفه بدون فكر.

فالإختلاف هو في فكرة المساواة الإنسانية وليست المساواة المادية الشكلية في التصرف والصفات الشخصية وأولويات الحياة فأصبحت المرأة باسم المساواة تأخذ النموذج الرجولي كمثل أعلى تقلده ففقدت أنوثتها الشكلية وفقدت نمط حياتها وفقد إختلافها عن الرجل الذي يوجد الجاذبية لها.

لابد من معرفة أن علاقة الرجل والمرأة بالفطرة تكاملية فالرجل ينظر للمرأة كقيمة في حد ذاتها يريد إقتناءها ولذلك تهتم المرأة بصفاتها الذاتية الجسدية والمعنوية. والمرأة تنظر للرجل كوسيلة لتهيئة بيئة مناسبة لكي تستطيع أن تقوم بدورها كأم لذلك يهتم الرجل بتحقيق قدرة مالية أكبر لتوفير الوسائل المادية المناسبة والمريحة للمرأة.

في كل مرحلة من مراحل التحرر كانت المرأة تركز فقط على مكتسباتها دون النظر الى ماتفقده في المقابل في تغير مسئولياتها وتأثير ذلك على علاقتها بالرجل والمجتمع.

أرادت المرأة أولاً في المرحلة الأولى التخلص مماإعتقدته أنه قيد المجتمع عليها والتفرقة بينها وبين الرجل في الحقوق الاجتماعية. فركزت على الحقوق العامة ووضعها في المجتمع مثل التصويت والعمل ففقدت رعاية الأب والزوج وبدأت مرحلة التشابه والندية وتحمل مسئوليات خارج البيت بالإضافة الى مسئوليات الأسرة.

وفي المرحلة الثانية أرادت التخلص من قيود الأسرة الأبوية التي وجدت أنها تعوقها عن الإنطلاق والمنافسة. فركزت على رفض العلاقة الأبوية والنظام الأبوي في الأسرة ففقدت رعاية الزوج وبدأت صورة الرجل والمرأة والعلاقة بينهما في التغير ومسئولية كل طرف تجاه الآخر فكان تشابه الأدوار في الأسرة مع الرجل بداية التنافر والصراع وإختفاء العلاقة الودية بينهما فأدى هذا الى تصاعد حالات الطلاق وعزوف الرجل عن الزواج وتحمل المراة كافة مسئوليات الأسرة داخل البيت وخارجة وبداية ظاهرة الأسرة ذات العائل الوحيد.

وفي المرحلة الثالثة أرادت التخلص من قيود الأنوثة التي رأت أنها تجعلها أقل كفاءة من الرجل. فبدأت المرأة في رفض الأنوثة ذاتها والإعتقاد أن شخصية المرأة الرقيقة العاطفية تجعلها تابعة للرجل وتقلل قدرتها على منافسته وبدأت فكرة الجنس الواحد والجندر وأخذت المقياس الرجولي كمثال وغاية ففقدت نفسها وكيانها وأنوثتها وتحولت الى مسخ بين الرجل والمرأة فإضطربت نفسياً وفقدت جاذبيتها للرجل فإنتشر الشذوذ والعلاقات الغير سوية وبدأت في كراهية المجتمع الذكوري.

[caption id="attachment_7838" align="aligncenter" width="960"] البديل الآخر للمرأة المصرية[/caption]

 

في الستينات تمردت المرأة على النظام الأبوي للأسرة ولكنها مع التجربة وجدت أن هذا مخالف للفطرة وأكبر من قدرتها على التحمل فحاولت تعويض ذلك بإنشاء نظام أبوي جديد هو نظام الدولة الأبوي حيث تحل الدولة مكان الرجل كأب وزوج وهذا يحقق لها ماتريد فهى تستفيد من مزايا الأهتمام والرعاية التي يوفرها الرجل ولكنها لاتتحمل أعباء وإلتزامات الرجل فيمكنها أن تمارس حياتها بكل حرية بدون قيود وتحكمات الرجل. ولكن الدولة والرجل يرفضان تحمل مسئولية المرأة من خلال الدولة فأصبحت الحياة فردية أنانية وأنهارت الأسرة المكون والحاضن الطبيعي والمعلم للإنتماء والهوية والتعليم والأخلاق والتراتبية التي هي أساس بناء المجتمعات وقديما قالوا (الأم مدرسة إذا أعددتها أعددت شعباً طيب الأعراق) ولكن المدرسة أغلقت أبوابها لأنها مشغولة الآن بنفسها.

خرجت المرأة الى المجتمع فتحملت المسئولية وأخذت الوقت المخصص للأسرة وهذا جعلها تفشل في الجمع بين واجبات الأسرة والعمل فإنتشرت دور الحضانة وبداية تلقّي الأطفال أفكارهم من الشارع والتمرد على قوانين الأسرة ووجد الزوج نفسه وحيداً لايعتني به أحد فأحس أن الزواج مجرد قيد مادي وإجتماعي ولايقابله مقابل معنوى ونفسي.

خروج المرأة بشكل غير لائق في الملابس فلم تعد هي المثال المحتذى من الأطفال فظهرت اللامبالاة عند الرجال بعد الكبر بخصوص ملابس الزوجة وإنعدام الغيرة وظهور الانانية بسبب أن الولد لم يعد يُربى على تحمل المسئولية وخصوصاً مسئولية الأخوات فإكتفى بذاته وأدى التشابه في الأدوار بين الأب والأم كداعم مادي فقط - بعدما كانت الأم هي رمز الحب والرعاية فكان الطفل يتعلم أن الحياة ليست كلها أموال- جعل العلاقة بين الأولاد والأباء علاقة مادية بحتة فإنتشر الحب الذي يقيم بالمال وأن دليل الاهتمام هو انفاق المال. فكانت الأنانية لدى الأولاد وعدم تحمل المسئولية وكذلك إحساسهم بعدم الأمان بعد تجربتهم مع الأباء ومشاهدتهم كيف أن كل منهما لايهتم إلا بنفسه وهشاشة الرابط بينهم وسهولة الطلاق فأصبح الطفل  كذلك لايهتم إلا بنفسه ولايرغب في تحمل مسئولية غيره أو مسئولية الأسرة فإنتهت فكرة العائلة بمفهوم الإنتماء والعاطفة ليحل محلها الأسرة النفعية التي يربط الإحتياج أفرادها وكل طرف يريد أن يأخذ فقط ولايعطي وفي حالة عدم إحتياج أي طرف أو إستغناءه ينفصل بكل سهولة بدون وازع من حب أو ولاء أو إنتماء.

أصبح مفهوم المرأة أنها تتحرر من كل القيود التي تعتقد أن الرجل فرضها عليها وبالتالي فعندما تمارس حياتها وفقاً لقناعتها فهى لاتخالف المجتمع وتتساوى مع الأخريات. فالمرأة التي تلبس المايوه لاتختلف أخلاقياً عن المرأة المحجبة ولكن هذه رغبتها في إرتداء المايوه وتلك في إرتداء الحجاب وعليه فإن الرجل لابد أن لايفرق بين الأثنين وفقاً لهذا الفكر تستطيع المرأة أن تتحرر من كل إلتزاماتها وهى مطمئنة أن الرجل سيظل على إلتزامه المادي وفي النهاية يتحول الرجل الى مجرد داعم مادي وملقح جنسي وهذا ماتريده المرأة من حركة التحرر النسائي أن تكون هي محور الأسرة.

[caption id="attachment_7828" align="aligncenter" width="800"] النهاية المرفوضة للرجل المصري[/caption]

 

فكانت النتيجة النهائية لحركة تحرر المرأة هو التخلص من الرجل وإزاحته وإعادة صياغة الأسرة لتتمحور حول المرأة والتحول من مجتمع ذكوري الى مجتمع نسائي يدور حول رغبات ومطالب المرأة المتغيرة.

إن سبب الفساد هو أن المرأة تحاول إصدار القوانين لصالحها تحت مسمي مكاسب المرأة وهذا هو الخلل فلايمكن لعقد الزواج أن ينحاز لطرف على طرف وإلا أحجم من يرى أن العقد لاينصفه عن الشراكة وهذا ينطبق على الدولة فلايمكن أن تنحاز الدولة لمصلحة طرف على الآخر فلايمكن أن تصدر قوانين لصالح الأغنياء أو لصالح الفقراء فقط أو لصالح الرجل على حساب المرأة أو العكس, بل القوانين تصدر لإقرار الحق والمساواة في المجتمع وإعطاء كل ذي حق حقه وتكون منصفة ومنظمة لمصالح الناس وعلاقاتهم معاً.

إن إعطاء الحقوق لابد أن يكون مرتبط بالواجبات والضوابط ولايعتمد فقط على حسن النوايا والأفكار المثالية بل لابد أن يكون أمام الحقوق مسئوليات محددة حتى لايستعمل الحق بكل رعونة فالمرأة التي تريد وضع ضوابط لتعدد الزوجات والطلاق الشفوي هي نفسها المرأة التي تطالب بحرية إستخدام حقوقها بدون قيد أو شرط.

علاقة الرجل بالمرأة لم تعد علاقة ملكية كما كانت في الزمن القديم ولكن أصبحت علاقة تعاقدية عن طريق الزواج في الإسلام والعلاقة التعاقدية تتطلب أن الطرفين على قدم المساواة وعاقلين ولديهم الصفة القانونية المعترف بها في المجتمع وأصبحت كذلك في الغرب في العصر الحديث بعد أن كانت رباط مقدس لاينفصل.

ووفقاً لعقد الزواج فإن الحقوق والواجبات ليست مطلقة لأي طرف على الآخر ولكنها مرتبطة بأداء الواجبات للمطالبة بالحقوق. فطاعة الزوجة مرتبطة بإنفاق الزوج وكذلك إلتزامات الرجل المادية مرتبطة بأداء الزوجة لإلتزاماتها وعلى رأسها التفرغ لأن تكون زوجة وأم. فلايمكن للمرأة النزول للعمل والبقاء خارج البيت طوال النهار وإهمال واجباتها الزوجية والأمومة أو حتى السفر للخارج لإلتزاماتها في العمل ثم تطالب الرجل بالنفقة عليها وعلى المنزل.

فلابد أن تعلم المرأة أن منظومة الحقوق والواجبات لابد أن يكون لها مرجعية واحدة سواء كانت إسلامية أو غربية ولايمكن للمرأة أن تأخذ من هذا وتلك فإذا أرادت المرأة من الرجل تحمل مسئوليتها لابد أن تلزم المرأة نفسها بما يخصها في عقد الزواج.

والإلتزامات من جنس مساهمة كل طرف في العقد فالرجل يلتزم ماديا والمرأة تلتزم ذاتيا وكلما حافظت المرأة على نفسها وأعلت من قيمتها الذاتية في الشكل والمضمون والفكر والطباع كلما زادت قيمتها المادية في بورصة الزواج.

نظرة المرأة الأحادية هي السبب فهي تنظر فقط لما تكسبه وهذا جعلها تنظر للأمور من وجه نظر واحدة هي ماتريد وهذا جعلها تصعب الحلال وتسهل الحرام. فإذا تقدم الرجل للزواج من المرأة نظرت المرأة لإمتيازاتها فقط وبالغت فيها حتى عزف الرجل عن الزواج أو تحول الى كم مهمل  وحساب بنكي للصرف على المنزل. وفي حياتها الفردية نظرت المرأة لمصلحتها فقط فتحررت من كل الضوابط فأصبح تدخل وتخرج وتخلع ملابسها وتقيم العلاقات الغير شرعية تحت دعوى التحرر من الهيمنة الذكورية. فكانت المحصلة ان علاقة الرجل بالمرأة الغير شرعية أصبحت أسهل من علاقته الشرعية بها فما الذي يجعل الرجل يذهب الى الصعب وهو الزواج ويترك السهل وهو العلاقات الغير شرعية. فمالذي يجعل الرجل يتحمل مسئوليات الزواج مقابل شيئ أخذه رجل آخر بدون مقابل. وماذا بعد أن فقدت المرأة رأس مالها مالذي لديها لكي تقدمه للزوج وتطلب مقابل له. وماذا يجعل الرجل يطمئن للمرأة بعد الزواج أنها ستحافظ عليه وعلى بيته ولن تقيم علاقة مع رجل آخر إذا رغبت في ذلك.

خسرت المرأة كل شيئ في النهاية, فالمجتمع حملها المسئولية ولم تعد هناك أسرة تنتمي إليها وأعطت الرجل مايريد بدون مقابل وخسرت نفسها وذاتها وأصبحت مسخ ليست برجل أو امرأة وكل هذا بسبب عدم تقبلها فطرتها والتعامل معها وأرادت التشابه وليس التكامل مع الرجل ففقدت كل شيء لم تستطع أن تكون رجل ولم تبقى كما كانت امرأة.

والأن ماذا تريد المرأة أو ماذا تعتقد أنه الوضع المثالي لتعتقد أنها حازت حقوقها. هل تريد المرأة أن تكون أفعالها وأفكارها متحررة من كل قواعد مجتمعية وأخلاقية ودينية تحت دعوى التحرر من الهيمنة الذكورية. هل تعتقد المرأة أن ماتريده هو الصواب وأن تكون هي مقياس المجتمع في كل القضايا فما تريده هو الصواب وماترفضه هو الخطأ وتريد من المجتمع أن يكيف نفسه وفقاً لرغباتها.

[caption id="attachment_7846" align="aligncenter" width="800"] الي أين سينتهى هذا الإستقطاب للمرأة[/caption]

 

هل تريد المرأة من الرجل أن يكون مكملاً لحياتها ومنفذاً لطلباتها وأن تكون هي محور الأسرة وتتحرر من كل إلتزاماتها تجاه الرجل ورغم ذلك فعلى الرجل أن يلتزم بكل  ما طالبه به الشرع أي يكون الرجل مجرد حساب في البنك أو حارس شخصي.

هل سيتوافق المجتمع مع هذه الأفكار الغير منطقية والأهم هل سيستقيم حال المجتمع وفقاً لمعادلة حقوق للمرأة وإلتزامات للرجل.

هل يمكن لأي رجل عاقل ان يدخل في علاقة أو عقد زواج يكون المطلوب منه المسئوليات بدون حقوق.

كلها أسئلة غير موضوعية لاإجابة عليها وغير منطقية تماما كأفكار المرأة الغير موضوعية والغير منطقية.
لابد أن نزيل خطاب التحريض والكراهية ضد الرجل الذي تمارسه بعض الجمعيات النسائية وله إنعكاسه على صورة الرجل مثل ماظهر في بعض المسلسلات وأغاني شرين عبد الوهاب وامال ماهر.

إن علاقة الزواج تقوم على التعاقد المبني على التراضي وللعلاج لابد من إعادة النظر في أساس منظومة الزواج لإعادة بنائها على أساس سليم بداية من التخصص وتحديد دور الرجل والمرأة فيها والمرجعية الفكرية لهذه الأدوار سواء كانت إسلامية أم غربية وعلى المرأة أن تختار بين هاتين المرجعيتن خاصة أن كل مرجعية لها منظومتها في الحقوق والواجبات بين الزوجين.

ولاينفع فيها مكسب طرف على حساب الطرف الآخر ولذلك لابد من تصحيح الأخطاء التي نشأت بسبب إستخدام أسلوب القهر في إصدار قوانين تنحاز لطرف على طرف لإعادة العلاقة الى سابق عهدها لها مرجعية واحددة ويطمئن كل طرف أنه يأخذ حقه كما يؤدى إلتزاماته فقديماً قالوا (كل شيئ بالخناق إلا الجواز بالإتفاق) وتعود العلاقة بين الرجل والمرأة الى الغاية التي رسمها الله لها أن تكون علاقة سكن ورحمة ومودة.

 

بقلم: المهندس حازم الأشهب
مهندس تحليل وتصميم نظم يستخدم نفس العلم على القضايا الإجتماعية

بمشاركة: أمنية المالكي - سارة عادل

المعلومات : موقع موسوعة ويكبيديا ومواقع أخرى